四分律卷第十一(初分之十一)
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若比丘罵餘比丘言：“汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑，汝犯、汝結使、汝秃瞎。
”如是等若面罵、若喻罵、若自比罵。
面罵者，言：“汝是旃陀羅家生、除糞家生、竹師種、車師種，拘湊、拘屍婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅堕種。
”若本非卑姓習卑伎術即是卑姓，汝是販賣人、殺牛豬羊人，汝是作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝是鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃發作人。
汝是犯波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，汝是從瞋恚結人，乃至五百結人，汝是盲瞎、秃、躄跛、啞聾，及衆患所加人。
喻罵者，汝似旃陀羅種、汝似除糞種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝似拘屍婆蘇晝種、汝似迦葉種、汝似阿提梨夜種、汝似婆羅堕種，汝似販賣豬羊人、汝似殺牛人、汝似放鷹鹞人、汝似網魚獵人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄人、汝似鍛作人、汝似木作人、汝似瓦陶作人、汝似皮韋作人、汝似剃發人，汝似犯波羅夷人、汝似犯僧伽婆屍沙人、汝似犯波逸提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝似結使人、汝似盲瞎人、汝似秃人、汝似躄跛人、汝似啞聾人。
自比罵者，我非旃陀羅種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、我非拘湊、拘屍婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅堕、販賣豬羊、殺牛人、放鷹鹞人、網魚獵人、作賊人、捕賊、守城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃發人，我非犯波羅夷人、僧伽婆屍沙人、波逸提人、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，我非結使、我非盲瞎、秃、跛躄、啞聾人。
若比丘如上說種類毀呰者，波逸提。
若種類毀呰語了了，波逸提；不了了者，突吉羅。
若以說善法而面罵、若喻罵、自比罵。
說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣，乃至坐禅人。
說善法面罵者，汝是阿蘭若乃至坐禅人。
喻罵者，汝似阿練若乃至坐禅人。
自比罵者，我非是阿練若，乃至我非坐禅人。
若比丘說善法，面罵、人喻罵、自比罵，說而了了者，突吉羅；說不了了者，亦突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或在獨處說、或于夢中語、或欲說此而誤說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘傳彼此語，傳此屏語向彼說，傳彼屏語向此說，如是不息，遂至衆中未有鬥事而生鬥事，已有鬥事而不滅。
諸比丘各作是念：“衆僧以何因緣，本無鬥诤而有此诤，已有诤事而不能滅耶？”諸比丘自知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中鬥诤，先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能滅。
時衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“雲何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能滅？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“雲何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不滅耶？”爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“汝等當聽，古昔有兩惡獸為伴，一名善牙師子，二名善博虎，晝夜伺捕衆鹿。
時有一野幹逐彼二獸後，食其殘肉以自全命。
時彼野幹竊自生念：‘我今不能久與相逐，當以何方便鬥亂彼二獸令不複相随。
’時野幹即往善牙師子所，如是語善牙：‘善博虎有如是語言：“我生處勝、種姓勝、形色勝汝、力勢勝汝。
何以故？我日日得好美食。
善牙師子逐我後，食我殘肉以自全命。
”’即說偈言：“‘形色及所生， 大力而複勝； 善牙不能善。
善博如是語。
’ “善牙問野幹言：‘汝以何事得知？’答言：‘汝等二獸共集一處相見自知。
’爾時野幹竊語善牙已，便往語善博虎言：‘汝知不？善牙有如是語：“而我今日種姓、生處悉皆勝汝，力勢亦勝。
何以故？我常食好肉。
善博虎食我殘肉而自活命。
”’即說偈言：“‘形色及所生， 大力而複勝； 善博不能善。
善牙如是語。
’ “善博問言：‘汝以何事得知？’答言：‘汝等二獸共集一處相見自知。
’後二獸共集一處，瞋眼相視，善牙師子便作是念：‘我不應不問便先下手打彼。
’爾時善牙師子向善博虎而說偈問：“‘形色及所生， 大力而複勝； 善牙不如我。
善博說是耶？’ “彼自念言：‘必是野幹鬥亂我等。
’善博虎說偈答善牙師子言：“‘善博不說是， 形色及所生； 大力而複勝， 善牙不能善。
若受無利言， 信他彼此語； 親厚自破壞， 便成于冤家。
若以知真實， 當滅除瞋惱； 今可至誠說， 令身得利益。
今當善降伏， 除滅惡知識； 可殺此野幹， 鬥亂我等者。
’ “即打野幹殺，二獸還和合。
” 爾時佛告諸比丘：“此二獸為彼所破，共集一處相見不悅；況複于人，為人所破心能不惱？雲何六群比丘鬥亂彼此，先無诤事而生诤事，已有诤事而不能滅。
”爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘兩舌語，波逸提。
” 比丘義如上說。
兩舌者，比丘鬥亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門。
比丘尼還鬥亂比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門比丘。
式叉摩那還鬥亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。
沙彌還鬥亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那。
沙彌尼還鬥亂沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。
優婆塞還鬥亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。
優婆夷還鬥亂優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞。
國王還鬥亂國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。
大臣還鬥亂大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。
種種外道、
若比丘罵餘比丘言：“汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑，汝犯、汝結使、汝秃瞎。
”如是等若面罵、若喻罵、若自比罵。
面罵者，言：“汝是旃陀羅家生、除糞家生、竹師種、車師種，拘湊、拘屍婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅堕種。
”若本非卑姓習卑伎術即是卑姓，汝是販賣人、殺牛豬羊人，汝是作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝是鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃發作人。
汝是犯波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，汝是從瞋恚結人，乃至五百結人，汝是盲瞎、秃、躄跛、啞聾，及衆患所加人。
喻罵者，汝似旃陀羅種、汝似除糞種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝似拘屍婆蘇晝種、汝似迦葉種、汝似阿提梨夜種、汝似婆羅堕種，汝似販賣豬羊人、汝似殺牛人、汝似放鷹鹞人、汝似網魚獵人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄人、汝似鍛作人、汝似木作人、汝似瓦陶作人、汝似皮韋作人、汝似剃發人，汝似犯波羅夷人、汝似犯僧伽婆屍沙人、汝似犯波逸提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝似結使人、汝似盲瞎人、汝似秃人、汝似躄跛人、汝似啞聾人。
自比罵者，我非旃陀羅種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、我非拘湊、拘屍婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅堕、販賣豬羊、殺牛人、放鷹鹞人、網魚獵人、作賊人、捕賊、守城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃發人，我非犯波羅夷人、僧伽婆屍沙人、波逸提人、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，我非結使、我非盲瞎、秃、跛躄、啞聾人。
若比丘如上說種類毀呰者，波逸提。
若種類毀呰語了了，波逸提；不了了者，突吉羅。
若以說善法而面罵、若喻罵、自比罵。
說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣，乃至坐禅人。
說善法面罵者，汝是阿蘭若乃至坐禅人。
喻罵者，汝似阿練若乃至坐禅人。
自比罵者，我非是阿練若，乃至我非坐禅人。
若比丘說善法，面罵、人喻罵、自比罵，說而了了者，突吉羅；說不了了者，亦突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或在獨處說、或于夢中語、或欲說此而誤說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘傳彼此語，傳此屏語向彼說，傳彼屏語向此說，如是不息，遂至衆中未有鬥事而生鬥事，已有鬥事而不滅。
諸比丘各作是念：“衆僧以何因緣，本無鬥诤而有此诤，已有诤事而不能滅耶？”諸比丘自知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中鬥诤，先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能滅。
時衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：“雲何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能滅？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“雲何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不滅耶？”爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“汝等當聽，古昔有兩惡獸為伴，一名善牙師子，二名善博虎，晝夜伺捕衆鹿。
時有一野幹逐彼二獸後，食其殘肉以自全命。
時彼野幹竊自生念：‘我今不能久與相逐，當以何方便鬥亂彼二獸令不複相随。
’時野幹即往善牙師子所，如是語善牙：‘善博虎有如是語言：“我生處勝、種姓勝、形色勝汝、力勢勝汝。
何以故？我日日得好美食。
善牙師子逐我後，食我殘肉以自全命。
”’即說偈言：“‘形色及所生， 大力而複勝； 善牙不能善。
善博如是語。
’ “善牙問野幹言：‘汝以何事得知？’答言：‘汝等二獸共集一處相見自知。
’爾時野幹竊語善牙已，便往語善博虎言：‘汝知不？善牙有如是語：“而我今日種姓、生處悉皆勝汝，力勢亦勝。
何以故？我常食好肉。
善博虎食我殘肉而自活命。
”’即說偈言：“‘形色及所生， 大力而複勝； 善博不能善。
善牙如是語。
’ “善博問言：‘汝以何事得知？’答言：‘汝等二獸共集一處相見自知。
’後二獸共集一處，瞋眼相視，善牙師子便作是念：‘我不應不問便先下手打彼。
’爾時善牙師子向善博虎而說偈問：“‘形色及所生， 大力而複勝； 善牙不如我。
善博說是耶？’ “彼自念言：‘必是野幹鬥亂我等。
’善博虎說偈答善牙師子言：“‘善博不說是， 形色及所生； 大力而複勝， 善牙不能善。
若受無利言， 信他彼此語； 親厚自破壞， 便成于冤家。
若以知真實， 當滅除瞋惱； 今可至誠說， 令身得利益。
今當善降伏， 除滅惡知識； 可殺此野幹， 鬥亂我等者。
’ “即打野幹殺，二獸還和合。
” 爾時佛告諸比丘：“此二獸為彼所破，共集一處相見不悅；況複于人，為人所破心能不惱？雲何六群比丘鬥亂彼此，先無诤事而生诤事，已有诤事而不能滅。
”爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘兩舌語，波逸提。
” 比丘義如上說。
兩舌者，比丘鬥亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門。
比丘尼還鬥亂比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門比丘。
式叉摩那還鬥亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。
沙彌還鬥亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那。
沙彌尼還鬥亂沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。
優婆塞還鬥亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。
優婆夷還鬥亂優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞。
國王還鬥亂國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。
大臣還鬥亂大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。
種種外道、