四分律卷第十(初分之十)
關燈
小
中
大
比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍内。
諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。
若過者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
阿蘭若處者，去村五百弓。
遮摩羅國弓長四肘，用中肘量取。
有疑處者，疑有賊盜。
恐怖者，中有恐怖賊盜。
舍内者，村聚也。
三衣者，僧伽梨、郁多羅僧、安陀會。
衣者，有十種，如上說。
若比丘有因緣離衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若舍三衣、若手捉衣、若至擲石所及處。
若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不舍三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，第七夜明相出離衣宿，一切犯尼薩耆。
除三衣已，離餘衣宿者，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
若欲舍與僧者，應往至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、禮上座足，胡跪合掌作如是言：“大德僧聽！我某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人白已然後受忏，當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還彼比丘衣。
誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若比丘舍衣竟，不還彼比丘衣者，突吉羅。
若教不還者，突吉羅。
若淨施、若遣與人、或受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數取着、一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，已經六夜、第七夜明相未出前到衣所，若舍衣、若手捉衣、若至擲石所及處，不犯。
若劫奪想、失想、漂想、燒想、不舍衣、不手捉衣、不至擲石所及處，不犯。
若船濟不通、道路險難、多諸盜賊、有惡獸、河水瀑漲、強力所執、或為系閉、或命難、或梵行難、不舍衣、不捉衣、不至擲石所及處，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子先有一居士恒好惠施，意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。
時跋難陀釋子聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，問居士言：“實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶？”居士報言：“爾。
”跋難陀釋子語居士言：“衆僧有大善利、有大威力、有大福德，施衆僧者多。
汝今食施衆僧，衣可施我一人。
”居士言：“可爾。
”爾時長者便不複與僧辦具衣，即其夜供辦種種多美飲食，明日白僧時到。
諸比丘僧着衣持缽，往居士家就座而坐。
時居士見長老比丘威儀具足，發大聲言：“我雲何為如是嚴整衆僧衣而作留難？”時諸比丘問居士言：“何故作如是語？”時居士以實而答。
時衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀釋子：“雲何斷衆僧利而自入己？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何斷衆僧利而自入己耶？”爾時世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘斷僧物而自入己者，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不知是僧物、非僧物，為許僧、不許僧，後乃知是僧物、已許僧，或有作尼薩耆波逸提忏悔、或慚愧，若不知者不犯。
“自今已去當如是說戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
僧物，為僧故已與僧。
僧物者，已許僧。
為僧者，為僧故作，未許僧。
已與僧者，已許僧、已舍與。
僧物者，衣缽、坐具、針筒下至飲水器。
若比丘知是僧物自求入己者，尼薩耆波逸提。
若物許僧轉與塔者，突吉羅。
若許塔轉與僧者，突吉羅。
若物許四方僧轉與現在僧者，突吉羅。
若物許現前僧轉與四方僧者，突吉羅。
若物許比丘僧轉與比丘尼僧者，突吉羅。
若許比丘尼僧轉與比丘僧者，突吉羅。
許異處與異處，突吉羅。
若已許作許想者，尼薩耆波逸提。
若已許心疑，突吉羅。
若未許作許想，突吉羅。
若未許疑，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
若欲舍與僧者，應往僧中，偏露右肩、右膝着地、禮上座，胡跪合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人白已然後受忏，當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘答言：“爾。
”僧即應還彼比丘所舍物，應作白二羯磨與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼比丘所舍物。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘。
知是物已許僧求自入己。
犯舍堕，今舍與僧。
僧今還彼比丘所舍物。
誰諸長老忍僧還彼比丘所舍物者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼比丘所舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若舍與竟，不還彼比丘所舍物者，突吉羅。
若教人莫還者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知、若已許作不許想、若許少勸令與多、若許少人勸與多人、欲許惡勸與好者、或戲笑語、若誤語、或獨處語、或夢中語、欲說此乃說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十竟) 四分律卷第十
自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍内。
諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。
若過者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
阿蘭若處者，去村五百弓。
遮摩羅國弓長四肘，用中肘量取。
有疑處者，疑有賊盜。
恐怖者，中有恐怖賊盜。
舍内者，村聚也。
三衣者，僧伽梨、郁多羅僧、安陀會。
衣者，有十種，如上說。
若比丘有因緣離衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若舍三衣、若手捉衣、若至擲石所及處。
若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不舍三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，第七夜明相出離衣宿，一切犯尼薩耆。
除三衣已，離餘衣宿者，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
若欲舍與僧者，應往至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝着地、禮上座足，胡跪合掌作如是言：“大德僧聽！我某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人白已然後受忏，當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還彼比丘衣。
誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若比丘舍衣竟，不還彼比丘衣者，突吉羅。
若教不還者，突吉羅。
若淨施、若遣與人、或受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數取着、一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，已經六夜、第七夜明相未出前到衣所，若舍衣、若手捉衣、若至擲石所及處，不犯。
若劫奪想、失想、漂想、燒想、不舍衣、不手捉衣、不至擲石所及處，不犯。
若船濟不通、道路險難、多諸盜賊、有惡獸、河水瀑漲、強力所執、或為系閉、或命難、或梵行難、不舍衣、不捉衣、不至擲石所及處，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子先有一居士恒好惠施，意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。
時跋難陀釋子聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，問居士言：“實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶？”居士報言：“爾。
”跋難陀釋子語居士言：“衆僧有大善利、有大威力、有大福德，施衆僧者多。
汝今食施衆僧，衣可施我一人。
”居士言：“可爾。
”爾時長者便不複與僧辦具衣，即其夜供辦種種多美飲食，明日白僧時到。
諸比丘僧着衣持缽，往居士家就座而坐。
時居士見長老比丘威儀具足，發大聲言：“我雲何為如是嚴整衆僧衣而作留難？”時諸比丘問居士言：“何故作如是語？”時居士以實而答。
時衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀釋子：“雲何斷衆僧利而自入己？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何斷衆僧利而自入己耶？”爾時世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘斷僧物而自入己者，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不知是僧物、非僧物，為許僧、不許僧，後乃知是僧物、已許僧，或有作尼薩耆波逸提忏悔、或慚愧，若不知者不犯。
“自今已去當如是說戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
僧物，為僧故已與僧。
僧物者，已許僧。
為僧者，為僧故作，未許僧。
已與僧者，已許僧、已舍與。
僧物者，衣缽、坐具、針筒下至飲水器。
若比丘知是僧物自求入己者，尼薩耆波逸提。
若物許僧轉與塔者，突吉羅。
若許塔轉與僧者，突吉羅。
若物許四方僧轉與現在僧者，突吉羅。
若物許現前僧轉與四方僧者，突吉羅。
若物許比丘僧轉與比丘尼僧者，突吉羅。
若許比丘尼僧轉與比丘僧者，突吉羅。
許異處與異處，突吉羅。
若已許作許想者，尼薩耆波逸提。
若已許心疑，突吉羅。
若未許作許想，突吉羅。
若未許疑，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
若欲舍與僧者，應往僧中，偏露右肩、右膝着地、禮上座，胡跪合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人白已然後受忏，當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘答言：“爾。
”僧即應還彼比丘所舍物，應作白二羯磨與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼比丘所舍物。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘。
知是物已許僧求自入己。
犯舍堕，今舍與僧。
僧今還彼比丘所舍物。
誰諸長老忍僧還彼比丘所舍物者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼比丘所舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若舍與竟，不還彼比丘所舍物者，突吉羅。
若教人莫還者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知、若已許作不許想、若許少勸令與多、若許少人勸與多人、欲許惡勸與好者、或戲笑語、若誤語、或獨處語、或夢中語、欲說此乃說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十竟) 四分律卷第十