四分律卷第九(初分之九)
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如是。
”作是白已，然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，白二羯磨如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還此某甲比丘衣。
誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 彼比丘僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，先受自恣請往求知足減少求，若從親裡索、從出家人索、或為他、或他為己、或不索而得者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者難陀弟子善能勸化，跋難陀語言：“汝今與我共人間行，當與汝衣。
”答言：“可爾。
”跋難陀即先與衣，餘比丘語言：“汝以何事共跋難陀人間行？跋難陀癡人，不知誦戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”彼比丘即答言：“實爾者我不複随行。
”後餘時跋難陀語言：“可共人間行。
”即答言：“汝自去，我不能随汝去。
”跋難陀語言：“我先所以與汝衣，欲共人間行。
汝今不欲去，還我衣來。
”比丘語言：“以見與衣，不複相還。
”時跋難陀?恚，即前強奪衣取，比丘高聲言：“莫爾！莫爾！”比房諸比丘聞聲盡來集聚，問此比丘言：“汝何以高聲大喚？”時比丘以此因緣具向諸比丘說。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何與比丘衣，?恚還奪取耶？”嫌責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責跋難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何?恚還奪他衣？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘先與比丘衣，後?恚，若自奪、若教人奪取，還我衣來不與汝。
若比丘還衣，彼取衣者尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
衣者，十種衣，如上。
若比丘先與比丘衣，後?恚，若自奪、若教人奪取藏舉者，尼薩耆波逸提；若奪而不藏舉者，突吉羅。
若着樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙橛上、衣架上、若繩床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若地敷上，若取離處，尼薩耆波逸提，取不離處者，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時應往僧中，遍露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘與比丘衣已，後?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後悔?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”作是白已，然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”比丘答言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，作白二羯磨，應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還此某甲比丘衣。
誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若自作三衣、若遣與人、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，不?恚言：“我悔，不與汝衣，還我衣來。
”若彼人亦知其人心悔，即還衣。
若餘人語言：“此比丘欲悔，還他衣。
”若借他衣着，他着無道理，還奪取，不犯。
若恐失衣、若恐壞、若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若為此事命難、梵行難，如是一切奪取不藏舉，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十五竟)◎ 四分律卷第九
”作是白已，然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，白二羯磨如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還此某甲比丘衣。
誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 彼比丘僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，先受自恣請往求知足減少求，若從親裡索、從出家人索、或為他、或他為己、或不索而得者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者難陀弟子善能勸化，跋難陀語言：“汝今與我共人間行，當與汝衣。
”答言：“可爾。
”跋難陀即先與衣，餘比丘語言：“汝以何事共跋難陀人間行？跋難陀癡人，不知誦戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
”彼比丘即答言：“實爾者我不複随行。
”後餘時跋難陀語言：“可共人間行。
”即答言：“汝自去，我不能随汝去。
”跋難陀語言：“我先所以與汝衣，欲共人間行。
汝今不欲去，還我衣來。
”比丘語言：“以見與衣，不複相還。
”時跋難陀?恚，即前強奪衣取，比丘高聲言：“莫爾！莫爾！”比房諸比丘聞聲盡來集聚，問此比丘言：“汝何以高聲大喚？”時比丘以此因緣具向諸比丘說。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何與比丘衣，?恚還奪取耶？”嫌責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責跋難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何?恚還奪他衣？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘先與比丘衣，後?恚，若自奪、若教人奪取，還我衣來不與汝。
若比丘還衣，彼取衣者尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
衣者，十種衣，如上。
若比丘先與比丘衣，後?恚，若自奪、若教人奪取藏舉者，尼薩耆波逸提；若奪而不藏舉者，突吉羅。
若着樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙橛上、衣架上、若繩床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若地敷上，若取離處，尼薩耆波逸提，取不離處者，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時應往僧中，遍露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘與比丘衣已，後?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後悔?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”作是白已，然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”比丘答言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，作白二羯磨，應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後?恚還奪取，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還此某甲比丘衣。
誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若自作三衣、若遣與人、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，不?恚言：“我悔，不與汝衣，還我衣來。
”若彼人亦知其人心悔，即還衣。
若餘人語言：“此比丘欲悔，還他衣。
”若借他衣着，他着無道理，還奪取，不犯。
若恐失衣、若恐壞、若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若為此事命難、梵行難，如是一切奪取不藏舉，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十五竟)◎ 四分律卷第九