四分律卷第九(初分之九)
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線使非親裡織師織作衣，犯舍堕。
今舍與僧。
僧今還此某甲比丘衣。
誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，織師是親裡，與線者是親裡，若自織作缽囊、革屣囊、針氈，若作禅帶、若作腰帶、若作帽、若作?、若作攝熱巾、裹革屣巾，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十三竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛城中有一居士，是跋難陀釋子親友知識，出好線令織師織作如是如是衣，與跋難陀釋子。
彼與織師線已往餘村。
時彼織師來至僧伽藍中，語跋難陀釋子言：“大德！未曾有，是福德人。
”問言：“以何事知我是福德人？”答言：“某甲居士持此線見與，言：‘跋難陀釋子是我親友知識，為我織作如是如是衣與。
’以是故知大德是福德人。
”複問：“實爾不耶？”織師報言：“實爾。
”跋難陀言：“若欲與我織衣者，廣大極好，堅緻織使任我受持。
若不任我受持者，是所不須。
”織師報言：“如大德所說，此線少，不得成衣。
”跋難陀語言：“汝但織，我當更求線足之。
”時跋難陀晨朝着衣持缽，至居士家就座而坐，語居士婦言：“居士先持線與織師為我作衣，今線少不足。
”時居士婦即持線箱置前，語言：“随意多少取。
”時跋難陀即恣意擇取好者，持往詣織師家語言：“我已得爾許線，可與我織成衣。
”織師報言：“如大德今所作衣，與我價少。
”跋難陀報言：“但與我織，我當更與汝價。
”時織師成衣已，即送與居士婦。
時居士從他處行還，問其婦言：“我前與織師線為跋難陀釋子作衣，今者成未耶？”其婦報言：“所織衣已成，今在此。
”居士言：“持衣來看之。
”即開箱出衣示，居士語婦言：“此衣非我先敕織衣。
”婦報言：“此衣即是耶！”居士語言：“如先所與線教令織作衣，此衣非。
”時婦即具說因緣。
居士與婦共披衣看，時跋難陀釋子即來至居士家，問居士言：“先所與我織作衣，此衣是耶？”報言：“是。
”語言：“若是者便可與我。
”居士即譏嫌言：“沙門釋子受取無厭，不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？從人乞衣，施者雖無厭，而受者應知足，乃至屏處而不得語。
”時乞食比丘聞是語已，嫌責跋難陀釋子言：“雲何貪着從他乞衣耶？”嫌責已，還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何貪着從他乞衣？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何貪着從他乞衣？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘便往其家語織師言：‘汝知不？此衣為我作，好織令廣長堅緻，我當多少與汝價。
’彼比丘與價下至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸居士自恣請與比丘衣：“大德須何等衣耶？”諸比丘疑不敢答。
佛言：“若先自恣請與衣，應随意答。
”若居士欲與比丘貴價衣，然比丘少欲知足、欲得不如者，疑不敢索。
佛言：“自今已去，聽少欲知足索不如者随意答。
自今已去當如是說戒：若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：‘此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。
’是比丘與價乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
居士、居士婦如上。
衣者，十種衣，如上。
求者，有二種，如上。
若比丘，先不受自恣請便往求衣，若得者，尼薩耆波逸提；不得衣者，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白
今舍與僧。
僧今還此某甲比丘衣。
誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若壞、若燒、若作非衣、若數數着，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，織師是親裡，與線者是親裡，若自織作缽囊、革屣囊、針氈，若作禅帶、若作腰帶、若作帽、若作?、若作攝熱巾、裹革屣巾，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十三竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛城中有一居士，是跋難陀釋子親友知識，出好線令織師織作如是如是衣，與跋難陀釋子。
彼與織師線已往餘村。
時彼織師來至僧伽藍中，語跋難陀釋子言：“大德！未曾有，是福德人。
”問言：“以何事知我是福德人？”答言：“某甲居士持此線見與，言：‘跋難陀釋子是我親友知識，為我織作如是如是衣與。
’以是故知大德是福德人。
”複問：“實爾不耶？”織師報言：“實爾。
”跋難陀言：“若欲與我織衣者，廣大極好，堅緻織使任我受持。
若不任我受持者，是所不須。
”織師報言：“如大德所說，此線少，不得成衣。
”跋難陀語言：“汝但織，我當更求線足之。
”時跋難陀晨朝着衣持缽，至居士家就座而坐，語居士婦言：“居士先持線與織師為我作衣，今線少不足。
”時居士婦即持線箱置前，語言：“随意多少取。
”時跋難陀即恣意擇取好者，持往詣織師家語言：“我已得爾許線，可與我織成衣。
”織師報言：“如大德今所作衣，與我價少。
”跋難陀報言：“但與我織，我當更與汝價。
”時織師成衣已，即送與居士婦。
時居士從他處行還，問其婦言：“我前與織師線為跋難陀釋子作衣，今者成未耶？”其婦報言：“所織衣已成，今在此。
”居士言：“持衣來看之。
”即開箱出衣示，居士語婦言：“此衣非我先敕織衣。
”婦報言：“此衣即是耶！”居士語言：“如先所與線教令織作衣，此衣非。
”時婦即具說因緣。
居士與婦共披衣看，時跋難陀釋子即來至居士家，問居士言：“先所與我織作衣，此衣是耶？”報言：“是。
”語言：“若是者便可與我。
”居士即譏嫌言：“沙門釋子受取無厭，不知慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？從人乞衣，施者雖無厭，而受者應知足，乃至屏處而不得語。
”時乞食比丘聞是語已，嫌責跋難陀釋子言：“雲何貪着從他乞衣耶？”嫌責已，還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何貪着從他乞衣？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何貪着從他乞衣？”以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘便往其家語織師言：‘汝知不？此衣為我作，好織令廣長堅緻，我當多少與汝價。
’彼比丘與價下至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸居士自恣請與比丘衣：“大德須何等衣耶？”諸比丘疑不敢答。
佛言：“若先自恣請與衣，應随意答。
”若居士欲與比丘貴價衣，然比丘少欲知足、欲得不如者，疑不敢索。
佛言：“自今已去，聽少欲知足索不如者随意答。
自今已去當如是說戒：若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：‘此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。
’是比丘與價乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
居士、居士婦如上。
衣者，十種衣，如上。
求者，有二種，如上。
若比丘，先不受自恣請便往求衣，若得者，尼薩耆波逸提；不得衣者，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白