四分律卷第九(初分之九)
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誰不忍者說。
”“僧已忍與此某甲比丘缽竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”彼比丘缽應作白已問僧，作如是白：“大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此缽次第問上座。
白如是。
”作此白已，當持與上座。
若上座欲取此缽，與之。
應取上座缽與次座。
若與彼比丘，彼比丘應取，不應護衆僧故不取，亦不應以此因緣受持最下缽，若受，突吉羅。
若第二上座取此缽，應取第二上座缽與第三上座，若與彼比丘，彼比丘應受，不應護衆僧故不受，不應以此因緣受最下缽，若受，突吉羅。
如是展轉乃至下座，若持此比丘缽還此比丘。
若持最下座缽與，與時應作白二羯磨，應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座缽，與某甲比丘受持乃至破。
白如是。
”“大德僧聽！僧今以此最下座缽，與某甲比丘受持乃至破。
誰諸長老忍僧與此比丘缽者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與此比丘缽竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 彼比丘守護此缽，不得着瓦石落處、不得着倚杖下及着倚刀下、不得着懸物下、不得着道中、不得着石上、不得着果樹下、不得着不平地。
比丘不得一手捉兩缽，除指隔中央。
不得一手捉兩缽開戶，除用心。
不得着戶阈内戶扉下，不得持缽着繩床木床下，除暫着。
不得着繩床木床間，不得着繩床木床角頭，除暫着。
不得立蕩缽乃至足令缽破。
彼比丘不應故壞缽、不應故令失。
若故壞，不應作非缽用。
僧中舍缽竟，不還者，突吉羅。
若教莫還者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若故失、若故壞、若作非缽用、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，五綴漏、若減五綴漏，更求新缽。
若從親裡索、若從出家人索、若為他索、他為己索、若不求而得、若施僧缽時當次得、若自有價得買畜，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟)◎ ◎爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子欲縫僧伽梨，入城至諸居士家語言：“汝今知不？我欲縫僧伽梨，須線。
”居士即與線。
複往餘居士家語言：“我欲縫僧伽梨，須線。
”如是處處乞，得線遂多。
彼作是念言：“我可更餘時異處索線縫僧伽梨。
比丘衣服難得，應辦三衣，我今甯可持此線使織師織作三衣。
”即持線往與織師，彼手自作繀自看織。
諸居士見已譏嫌言：“汝等觀此跋難陀釋子，乃手自作繀、自看織師織作三衣。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：“雲何多求線使織師織作三衣，手自作繀、自看織師織作耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何多求線、手自作繀、自看織師織作三衣？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自乞縷線，使非親裡織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
自乞者，在在處處自乞。
縷線者，有十種，如上十種衣縷線也。
織師非親裡，與線者非親裡，非親裡者犯。
織師非親裡，與線者或親裡、或非親裡，非親裡者犯。
織師非親裡，與線者是親裡，非親裡者犯。
或織師是親裡、或非親裡，與線者非親裡，非親裡者犯。
或織師是親裡、或非親裡，與線者或親裡、或非親裡，非親裡者犯。
或織師是親裡、或非親裡，與線者是親裡，非親裡者犯。
織師是親裡，與線者非親裡，非親裡者犯。
織師是親裡，與線者或親裡、或非親裡，非親裡者犯。
若比丘自乞線，使織師織作衣者，犯舍堕。
若看織、若自織、若自作繀者，盡突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，自多乞縷線，使織師織作衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，自多求線使織師織作衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”白已當受忏，應語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，作白二羯磨，應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，多求線使非親裡織師織作衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，多求
”“僧已忍與此某甲比丘缽竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”彼比丘缽應作白已問僧，作如是白：“大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此缽次第問上座。
白如是。
”作此白已，當持與上座。
若上座欲取此缽，與之。
應取上座缽與次座。
若與彼比丘，彼比丘應取，不應護衆僧故不取，亦不應以此因緣受持最下缽，若受，突吉羅。
若第二上座取此缽，應取第二上座缽與第三上座，若與彼比丘，彼比丘應受，不應護衆僧故不受，不應以此因緣受最下缽，若受，突吉羅。
如是展轉乃至下座，若持此比丘缽還此比丘。
若持最下座缽與，與時應作白二羯磨，應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座缽，與某甲比丘受持乃至破。
白如是。
”“大德僧聽！僧今以此最下座缽，與某甲比丘受持乃至破。
誰諸長老忍僧與此比丘缽者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與此比丘缽竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 彼比丘守護此缽，不得着瓦石落處、不得着倚杖下及着倚刀下、不得着懸物下、不得着道中、不得着石上、不得着果樹下、不得着不平地。
比丘不得一手捉兩缽，除指隔中央。
不得一手捉兩缽開戶，除用心。
不得着戶阈内戶扉下，不得持缽着繩床木床下，除暫着。
不得着繩床木床間，不得着繩床木床角頭，除暫着。
不得立蕩缽乃至足令缽破。
彼比丘不應故壞缽、不應故令失。
若故壞，不應作非缽用。
僧中舍缽竟，不還者，突吉羅。
若教莫還者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若故失、若故壞、若作非缽用、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，五綴漏、若減五綴漏，更求新缽。
若從親裡索、若從出家人索、若為他索、他為己索、若不求而得、若施僧缽時當次得、若自有價得買畜，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十二竟)◎ ◎爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子欲縫僧伽梨，入城至諸居士家語言：“汝今知不？我欲縫僧伽梨，須線。
”居士即與線。
複往餘居士家語言：“我欲縫僧伽梨，須線。
”如是處處乞，得線遂多。
彼作是念言：“我可更餘時異處索線縫僧伽梨。
比丘衣服難得，應辦三衣，我今甯可持此線使織師織作三衣。
”即持線往與織師，彼手自作繀自看織。
諸居士見已譏嫌言：“汝等觀此跋難陀釋子，乃手自作繀、自看織師織作三衣。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：“雲何多求線使織師織作三衣，手自作繀、自看織師織作耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何多求線、手自作繀、自看織師織作三衣？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自乞縷線，使非親裡織師織作衣者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
自乞者，在在處處自乞。
縷線者，有十種，如上十種衣縷線也。
織師非親裡，與線者非親裡，非親裡者犯。
織師非親裡，與線者或親裡、或非親裡，非親裡者犯。
織師非親裡，與線者是親裡，非親裡者犯。
或織師是親裡、或非親裡，與線者非親裡，非親裡者犯。
或織師是親裡、或非親裡，與線者或親裡、或非親裡，非親裡者犯。
或織師是親裡、或非親裡，與線者是親裡，非親裡者犯。
織師是親裡，與線者非親裡，非親裡者犯。
織師是親裡，與線者或親裡、或非親裡，非親裡者犯。
若比丘自乞線，使織師織作衣者，犯舍堕。
若看織、若自織、若自作繀者，盡突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，自多乞縷線，使織師織作衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，自多求線使織師織作衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”白已當受忏，應語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，作白二羯磨，應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，多求線使非親裡織師織作衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，多求