四分律卷第九(初分之九)
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，尼薩耆。
若比丘一日得缽不淨施，二日得缽淨施，三日得缽乃至十日得缽不淨施，至十一日明相出，九日中所得缽，盡尼薩耆。
若比丘一日得缽、二日得缽不淨施，三日得缽淨施，四日得缽不淨施(如是轉降，乃至十日得缽不淨施、淨施，作句亦如上)。
如是遣與人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故壞(句亦如上)、若作非缽(句亦如上)、若作親友意取、(句亦如上)、若忘去(句亦如上)，盡尼薩耆。
若犯尼薩耆，缽不舍更貿餘缽，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。
此尼薩耆缽當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
”彼舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已受彼忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘缽，白二羯磨應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘缽。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還此某甲比丘缽。
誰諸長老忍僧還此某甲比丘缽者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘缽竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若僧中舍缽竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉淨施、若遣與人、若故壞、若作非缽、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，十日内若淨施、若遣與人、若劫奪想、若失想、若破想、漂想，不犯。
若奪缽、若失缽、若燒缽、若漂缽，取用、若他與用，若受寄缽比丘死、若遠行、若休道、若被賊、若遇惡獸所害、若為水所漂不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十一竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子缽破，入舍衛城語居士言：“知不？我缽破，汝為我辦之。
”時彼居士即市缽與。
複至餘居士家言：“我缽破，汝為我辦之。
”彼諸居士即複市缽與。
彼破一缽，求衆多缽畜。
時諸居士于異時共一處集。
有一居士語諸居士言：“我今獲福無量！”諸居士問：“雲何獲福無量？”答言：“尊者跋難陀缽破，我買缽與，是故獲福無量。
”諸居士各各自言：“我等亦得福無量。
”餘居士問言：“汝何因緣得福無量？”諸居士答言：“跋難陀缽破，我等亦市缽與之。
”諸居士皆譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧、求欲無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？破一缽求衆多缽畜。
檀越雖施無厭，而受者應知足。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子言：“雲何汝破一缽求衆多缽畜？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集諸比丘，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何破一缽而求多缽畜？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜缽減五綴不漏，更求新缽，為好故，尼薩耆波逸提。
彼比丘應往僧中舍，展轉取最下缽與之令持，乃至破應持，此是時。
” 比丘義如上。
五綴者，相去兩指間一綴。
若比丘缽破減五綴不漏，更求新缽，尼薩耆波逸提。
若滿五綴不漏，更求新缽者，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧，是中舍者，于此住處僧中舍。
應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已受彼忏，當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘答言：“爾。
”此比丘缽若貴價好者應留置，取最下不如者與之。
應作白二羯磨，應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，與此某甲比丘缽。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
僧今與此某甲比丘缽。
誰諸長老忍僧與此某甲比丘缽者默然，
若比丘一日得缽不淨施，二日得缽淨施，三日得缽乃至十日得缽不淨施，至十一日明相出，九日中所得缽，盡尼薩耆。
若比丘一日得缽、二日得缽不淨施，三日得缽淨施，四日得缽不淨施(如是轉降，乃至十日得缽不淨施、淨施，作句亦如上)。
如是遣與人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故壞(句亦如上)、若作非缽(句亦如上)、若作親友意取、(句亦如上)、若忘去(句亦如上)，盡尼薩耆。
若犯尼薩耆，缽不舍更貿餘缽，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。
此尼薩耆缽當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
”彼舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已受彼忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘缽，白二羯磨應如是與。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘缽。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，畜長缽過十日，犯舍堕，今舍與僧。
僧今還此某甲比丘缽。
誰諸長老忍僧還此某甲比丘缽者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘缽竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若僧中舍缽竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉淨施、若遣與人、若故壞、若作非缽、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，十日内若淨施、若遣與人、若劫奪想、若失想、若破想、漂想，不犯。
若奪缽、若失缽、若燒缽、若漂缽，取用、若他與用，若受寄缽比丘死、若遠行、若休道、若被賊、若遇惡獸所害、若為水所漂不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十一竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子缽破，入舍衛城語居士言：“知不？我缽破，汝為我辦之。
”時彼居士即市缽與。
複至餘居士家言：“我缽破，汝為我辦之。
”彼諸居士即複市缽與。
彼破一缽，求衆多缽畜。
時諸居士于異時共一處集。
有一居士語諸居士言：“我今獲福無量！”諸居士問：“雲何獲福無量？”答言：“尊者跋難陀缽破，我買缽與，是故獲福無量。
”諸居士各各自言：“我等亦得福無量。
”餘居士問言：“汝何因緣得福無量？”諸居士答言：“跋難陀缽破，我等亦市缽與之。
”諸居士皆譏嫌言：“沙門釋子不知慚愧、求欲無厭，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？破一缽求衆多缽畜。
檀越雖施無厭，而受者應知足。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子言：“雲何汝破一缽求衆多缽畜？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集諸比丘，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何破一缽而求多缽畜？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜缽減五綴不漏，更求新缽，為好故，尼薩耆波逸提。
彼比丘應往僧中舍，展轉取最下缽與之令持，乃至破應持，此是時。
” 比丘義如上。
五綴者，相去兩指間一綴。
若比丘缽破減五綴不漏，更求新缽，尼薩耆波逸提。
若滿五綴不漏，更求新缽者，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧，是中舍者，于此住處僧中舍。
應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已受彼忏，當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘答言：“爾。
”此比丘缽若貴價好者應留置，取最下不如者與之。
應作白二羯磨，應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，與此某甲比丘缽。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，缽破減五綴不漏，更求新缽，犯舍堕，今舍與僧。
僧今與此某甲比丘缽。
誰諸長老忍僧與此某甲比丘缽者默然，