四分律卷第八(初分之八)
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比丘當為彼人故受，令淨人掌之。
後若得淨衣缽、坐具、針筒，得持貿易持之。
若彼人受已，與比丘淨衣缽、坐具、針筒，當受持之。
若彼人受已不與比丘者，當令餘比丘語言：“佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
”若餘比丘語複不還者，應自往語言：“佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與親舊知識，若還本施主。
何以故？不欲失他信施故。
”若比丘不語彼人言：“看是知是。
”突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語彼人言：“看是知是。
”若有守園人信樂優婆塞，語言：“此是我所不應，汝知之。
”若彼人受已還與比丘，比丘應為彼人故受，令淨人掌之。
若得淨衣缽、坐具、針筒，持貿易受持之。
若彼受已與比丘淨衣缽、坐具、針筒，受持之。
若彼人受已不還比丘，比丘應令餘比丘語言：“佛有教，為淨故與汝，汝應還此比丘。
”若不還，自往語言：“佛有教，為淨故與汝。
汝應與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與親友知識、若還與本施主。
何以故？不欲令失信施故。
”若以錢貿璎珞具為佛法僧，若以璎珞具易錢為佛法僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十九竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處村，至村中已持生姜易食，食已去。
時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中，到時着衣持缽入村乞食，漸漸至賣飯食家默然住。
賣飯人見已問言：“大德！何所求欲？”報言：“居士！我須食。
”彼人言：“持價來。
”報言：“居士！勿作此言，我等所不應。
”彼人言：“向者跋難陀以生姜易食，食已去。
大德！何故不應？”時舍利弗聞此語已，慚愧無言。
乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。
時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心自念言：“我何用此貴價衣為？我今甯可易餘衣。
”複念言：“我當何處貿易衣？唯有沙門釋子喜着好衣，彼必能易。
”即持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲貿易此衣，誰欲易者共易之。
”跋難陀見已語言：“汝明日來，當與汝易衣。
”跋難陀善能治衣，即其夜浣故衣，搗治光澤如新衣。
彼外道晨朝持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：“誰欲易衣？共貿易之。
”時跋難陀便出衣示，語外道言：“我以此衣與汝，汝與我衣不？”報言：“與汝。
”即便共易衣。
外道得衣已，還所止園中，示諸外道言：“當知我已所著衣易得此衣。
”外道中有智慧者語言：“汝為他所欺。
何以故？汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更搗治光澤似如新耳。
”此外道即持衣還至僧伽藍中，語跋難陀言：“我還汝衣，汝還我衣。
”跋難陀言：“已共汝貿易竟，不得相還。
”外道言：“我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更搗治光澤如似新耳。
”跋難陀報言：“我貿易已，終不相還。
”彼外道譏嫌言：“自是我衣，求不可得耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。
雲何俱共出家，共貿易衣不得還悔？” 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：“雲何以生姜易食食，複與外道貿易衣而不聽悔？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何生姜易食食，與外道貿易衣而不聽悔？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽五衆出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
種種販賣者，以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易波利迦羅，以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅衣，以非時易時，以七日易七日，以七日易時，乃至非時亦如是。
以盡形壽易盡形壽，乃至易七日亦如是。
以波利迦羅易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。
賣者，價直一錢數數上下。
增賣者，價直一錢言直三錢。
重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。
若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得者，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，種種販賣得财物，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人應作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣得财物，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已，然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘物，白二羯磨如是與。
僧中應差堪能羯磨人作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘物。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣得财物，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此物還此比丘。
誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若于僧中舍竟，不還者，突吉羅。
若還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與五衆出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以酥易油、以油易酥，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十竟)◎ 四分律卷第八
後若得淨衣缽、坐具、針筒，得持貿易持之。
若彼人受已，與比丘淨衣缽、坐具、針筒，當受持之。
若彼人受已不與比丘者，當令餘比丘語言：“佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
”若餘比丘語複不還者，應自往語言：“佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與親舊知識，若還本施主。
何以故？不欲失他信施故。
”若比丘不語彼人言：“看是知是。
”突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語彼人言：“看是知是。
”若有守園人信樂優婆塞，語言：“此是我所不應，汝知之。
”若彼人受已還與比丘，比丘應為彼人故受，令淨人掌之。
若得淨衣缽、坐具、針筒，持貿易受持之。
若彼受已與比丘淨衣缽、坐具、針筒，受持之。
若彼人受已不還比丘，比丘應令餘比丘語言：“佛有教，為淨故與汝，汝應還此比丘。
”若不還，自往語言：“佛有教，為淨故與汝。
汝應與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與親友知識、若還與本施主。
何以故？不欲令失信施故。
”若以錢貿璎珞具為佛法僧，若以璎珞具易錢為佛法僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十九竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處村，至村中已持生姜易食，食已去。
時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中，到時着衣持缽入村乞食，漸漸至賣飯食家默然住。
賣飯人見已問言：“大德！何所求欲？”報言：“居士！我須食。
”彼人言：“持價來。
”報言：“居士！勿作此言，我等所不應。
”彼人言：“向者跋難陀以生姜易食，食已去。
大德！何故不應？”時舍利弗聞此語已，慚愧無言。
乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。
時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心自念言：“我何用此貴價衣為？我今甯可易餘衣。
”複念言：“我當何處貿易衣？唯有沙門釋子喜着好衣，彼必能易。
”即持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：“我欲貿易此衣，誰欲易者共易之。
”跋難陀見已語言：“汝明日來，當與汝易衣。
”跋難陀善能治衣，即其夜浣故衣，搗治光澤如新衣。
彼外道晨朝持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：“誰欲易衣？共貿易之。
”時跋難陀便出衣示，語外道言：“我以此衣與汝，汝與我衣不？”報言：“與汝。
”即便共易衣。
外道得衣已，還所止園中，示諸外道言：“當知我已所著衣易得此衣。
”外道中有智慧者語言：“汝為他所欺。
何以故？汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更搗治光澤似如新耳。
”此外道即持衣還至僧伽藍中，語跋難陀言：“我還汝衣，汝還我衣。
”跋難陀言：“已共汝貿易竟，不得相還。
”外道言：“我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更搗治光澤如似新耳。
”跋難陀報言：“我貿易已，終不相還。
”彼外道譏嫌言：“自是我衣，求不可得耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。
雲何俱共出家，共貿易衣不得還悔？” 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：“雲何以生姜易食食，複與外道貿易衣而不聽悔？”諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何生姜易食食，與外道貿易衣而不聽悔？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“自今已去聽五衆出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
種種販賣者，以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易波利迦羅，以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅衣，以非時易時，以七日易七日，以七日易時，乃至非時亦如是。
以盡形壽易盡形壽，乃至易七日亦如是。
以波利迦羅易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。
賣者，價直一錢數數上下。
增賣者，價直一錢言直三錢。
重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。
若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得者，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，種種販賣得财物，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人應作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣得财物，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”如是白已，然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”彼比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘物，白二羯磨如是與。
僧中應差堪能羯磨人作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘物。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣得财物，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此物還此比丘。
誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若于僧中舍竟，不還者，突吉羅。
若還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與五衆出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以酥易油、以油易酥，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(二十竟)◎ 四分律卷第八