四分律卷第八(初分之八)
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盡，唯有跋難陀釋子肉在。
”兒即與母錢，語言：“持此錢更市肉與跋難陀，此肉與我。
”母即取錢與肉。
跋難陀釋子晨朝着衣持缽，詣大臣家就座而坐。
時大臣婦語言：“近者大得肉，長者敕我言：‘跋難陀釋子是我知舊，為其留分。
’我即受敕，為大德留分。
我兒以節會日戲，竟夜不眠饑乏來從我索肉，以五錢與我言：‘更市肉與跋難陀，此肉與我。
’我即便與之。
今有此錢正爾市肉，大德可小留待。
”跋難陀問言：“彼為我故與錢耶？”答言：“爾。
”“若為我故可與我錢，不須肉。
”時即置錢于地與。
時跋難陀得此錢已，持寄市肆上而去。
諸居士見皆共嫌之：“沙門釋子販賣錢财，持錢來置肆上而去。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何自取錢置肆上而去耶？”時王及諸大臣集會共作是言：“沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋子不舍金銀，若錢、珍寶、珠璎、生像。
”爾時座中複有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：“莫作是言：‘沙門釋子得捉金銀若錢，不舍珍寶珠璎。
’何以故？我自從如來聞，沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子舍離珍寶珠璎。
”時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人歡喜信解。
即往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊：“我向所說，于法無有違失耶？”佛告大臣：“如汝所說，于正法中多有所益，無有違失。
何以故？沙門釋子不得捉持金銀若錢，沙門釋子舍離珍寶珠璎，不着飾好。
汝今當知，若應捉金銀若錢，不離珠璎珍寶，亦應受五欲。
若受五欲，非沙門釋子法。
大臣！汝今當知，若見沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，則決定知非沙門釋子法。
我有如是言：‘比丘若為作屋故，求材木竹草樹皮得受，不應自為身受。
’大臣當知，日月有四患：不明、不淨、不能有所照亦無威神。
雲何為四？阿修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不明、不淨、不能有所照亦無威神。
沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無威神，亦複如是。
雲何為四？若沙門婆羅門不舍飲酒、不舍淫欲、不舍手持金銀、不舍邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦無威神。
” 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何自手持錢，着肆上而去耶？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、若金銀，若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
錢者，上有文像。
若比丘自手捉金銀、若錢，教人捉、若置地受，尼薩耆波逸提。
此應舍，是中舍者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：“此是我所不應，汝當知之。
”若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。
若得淨衣缽針筒、尼師檀，應持貿易受持之。
若彼優婆塞取已，與比丘淨衣缽、若尼師檀、若針筒，應取持之。
若彼取已不還者，令餘比丘語言：“佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
”若餘比丘語：“不還。
”者，當自往語言：“佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與諸親舊知識、若還本主。
何以故？不欲使失彼信施故。
”若不語彼人知是看是者，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語言：“知是看是。
”若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：“此物我所不應，汝當知之。
”若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人掌之。
後若得淨衣缽、針筒、尼師檀，得持貿易持之。
若彼人取已與淨衣缽、若坐具、若針筒，應取持之。
若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：“佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
”若彼人不與，自往語言：“佛教比丘作淨故與汝。
若與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與諸親屬知識、若教使與本施主，不欲令失彼信施故。
”如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十八竟) 爾時世尊在羅閱祇耆阇崛山中。
時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。
諸居士見已皆譏嫌言：“沙門釋子以錢易錢，善能賣買。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何持錢易錢持去？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何以錢易錢？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
種種賣買者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。
以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。
以成銀易金，乃至易錢亦如是。
以未成銀易金，乃至易錢亦如是。
以已成未成銀易金，乃至易錢亦如是。
以錢易金，乃至易錢亦如是。
錢者，有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白镴錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
若比丘種種賣買寶物，以成金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。
此應舍，是中舍者，若守園人、若信樂優婆塞，當語彼人言：“此物我所不應受，汝知之。
”若彼人受已還與比丘者，
”兒即與母錢，語言：“持此錢更市肉與跋難陀，此肉與我。
”母即取錢與肉。
跋難陀釋子晨朝着衣持缽，詣大臣家就座而坐。
時大臣婦語言：“近者大得肉，長者敕我言：‘跋難陀釋子是我知舊，為其留分。
’我即受敕，為大德留分。
我兒以節會日戲，竟夜不眠饑乏來從我索肉，以五錢與我言：‘更市肉與跋難陀，此肉與我。
’我即便與之。
今有此錢正爾市肉，大德可小留待。
”跋難陀問言：“彼為我故與錢耶？”答言：“爾。
”“若為我故可與我錢，不須肉。
”時即置錢于地與。
時跋難陀得此錢已，持寄市肆上而去。
諸居士見皆共嫌之：“沙門釋子販賣錢财，持錢來置肆上而去。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何自取錢置肆上而去耶？”時王及諸大臣集會共作是言：“沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋子不舍金銀，若錢、珍寶、珠璎、生像。
”爾時座中複有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：“莫作是言：‘沙門釋子得捉金銀若錢，不舍珍寶珠璎。
’何以故？我自從如來聞，沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子舍離珍寶珠璎。
”時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人歡喜信解。
即往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊：“我向所說，于法無有違失耶？”佛告大臣：“如汝所說，于正法中多有所益，無有違失。
何以故？沙門釋子不得捉持金銀若錢，沙門釋子舍離珍寶珠璎，不着飾好。
汝今當知，若應捉金銀若錢，不離珠璎珍寶，亦應受五欲。
若受五欲，非沙門釋子法。
大臣！汝今當知，若見沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，則決定知非沙門釋子法。
我有如是言：‘比丘若為作屋故，求材木竹草樹皮得受，不應自為身受。
’大臣當知，日月有四患：不明、不淨、不能有所照亦無威神。
雲何為四？阿修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不明、不淨、不能有所照亦無威神。
沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無威神，亦複如是。
雲何為四？若沙門婆羅門不舍飲酒、不舍淫欲、不舍手持金銀、不舍邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦無威神。
” 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何自手持錢，着肆上而去耶？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、若金銀，若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
錢者，上有文像。
若比丘自手捉金銀、若錢，教人捉、若置地受，尼薩耆波逸提。
此應舍，是中舍者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：“此是我所不應，汝當知之。
”若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，敕淨人使掌之。
若得淨衣缽針筒、尼師檀，應持貿易受持之。
若彼優婆塞取已，與比丘淨衣缽、若尼師檀、若針筒，應取持之。
若彼取已不還者，令餘比丘語言：“佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
”若餘比丘語：“不還。
”者，當自往語言：“佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與諸親舊知識、若還本主。
何以故？不欲使失彼信施故。
”若不語彼人知是看是者，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語言：“知是看是。
”若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：“此物我所不應，汝當知之。
”若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人掌之。
後若得淨衣缽、針筒、尼師檀，得持貿易持之。
若彼人取已與淨衣缽、若坐具、若針筒，應取持之。
若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：“佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。
”若彼人不與，自往語言：“佛教比丘作淨故與汝。
若與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿阇梨、與同阿阇梨、與諸親屬知識、若教使與本施主，不欲令失彼信施故。
”如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十八竟) 爾時世尊在羅閱祇耆阇崛山中。
時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。
諸居士見已皆譏嫌言：“沙門釋子以錢易錢，善能賣買。
”諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何持錢易錢持去？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何以錢易錢？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
種種賣買者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。
以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。
以成銀易金，乃至易錢亦如是。
以未成銀易金，乃至易錢亦如是。
以已成未成銀易金，乃至易錢亦如是。
以錢易金，乃至易錢亦如是。
錢者，有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白镴錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
若比丘種種賣買寶物，以成金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。
此應舍，是中舍者，若守園人、若信樂優婆塞，當語彼人言：“此物我所不應受，汝知之。
”若彼人受已還與比丘者，