四分律卷第八(初分之八)
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面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何自取羊毛擔在道行，乃為居士所譏？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。
若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘在道行，若在住處得羊毛，須者應取。
若無人持，自持至三由旬。
若有人持，應語彼人言：“我今有此物，當助我持。
”乃至彼處，比丘于此中間不得助持。
若助持，突吉羅。
若令比丘尼持過三由旬，突吉羅。
若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。
除羊毛，若持餘物，拘遮羅，若乳葉草、若刍摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。
若複擔餘物着杖頭行者，亦突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作是白已然後受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。
應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此羊毛還此比丘。
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若比丘僧中舍竟，不還者，突吉羅。
若複有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若複轉作淨施、若遣與人、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。
不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔，使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，若擔毳莊毳繩、若擔頭毛項上毛腳毛、若作帽、若作攝熱巾、若裹革屣，盡無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六竟) 爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。
時六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。
時摩诃波阇波提比丘尼為染，染色污手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。
時世尊知而故問：“何故瞿昙彌汝手有染色，猶若染師耶？”即白佛言：“六群比丘欲作新坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故污手。
”即頭面禮佛足，還所止處。
爾時世尊，以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：“汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？”報言：“實爾。
世尊！”世尊以無數方便呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃使比丘尼浣染擘羊毛？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有疑，不敢使親裡比丘尼浣染擘羊毛。
佛言：“聽親裡者得浣染擘。
自今已去與比丘結戒：若比丘使非親裡比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡及親裡如上。
若比丘與非親裡比丘尼羊毛浣、染、擘者，三尼薩耆波逸提。
若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼薩耆、一突吉羅。
使浣染擘，彼不浣染擘者，三突吉羅。
使非親裡沙彌尼、式叉摩那浣染擘者，突吉羅。
此應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。
今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。
應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。
今舍與僧。
僧今持此羊毛還此比丘。
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 僧中舍羊毛竟，不還者，突吉羅。
若有人教：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若數數用、若故壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，盡突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，使親裡比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為衆僧為佛為塔浣染擘不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十七竟) 爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時城内有一大臣，與跋難陀親舊知識。
彼于異時大得豬肉，即敕其婦：“跋難陀釋子是我親友，為其留分。
”其婦即與留分。
時王舍城世人節會日，作衆伎樂竟夜不眠。
時大臣兒亦在其中竟夜不眠，饑乏問其母言：“有殘肉不？”母報言：“肉
世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何自取羊毛擔在道行，乃為居士所譏？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。
若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘在道行，若在住處得羊毛，須者應取。
若無人持，自持至三由旬。
若有人持，應語彼人言：“我今有此物，當助我持。
”乃至彼處，比丘于此中間不得助持。
若助持，突吉羅。
若令比丘尼持過三由旬，突吉羅。
若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。
除羊毛，若持餘物，拘遮羅，若乳葉草、若刍摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。
若複擔餘物着杖頭行者，亦突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作是白已然後受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。
應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此羊毛還此比丘。
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若比丘僧中舍竟，不還者，突吉羅。
若複有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若複轉作淨施、若遣與人、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。
不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔，使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，若擔毳莊毳繩、若擔頭毛項上毛腳毛、若作帽、若作攝熱巾、若裹革屣，盡無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十六竟) 爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。
時六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。
時摩诃波阇波提比丘尼為染，染色污手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。
時世尊知而故問：“何故瞿昙彌汝手有染色，猶若染師耶？”即白佛言：“六群比丘欲作新坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故污手。
”即頭面禮佛足，還所止處。
爾時世尊，以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：“汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？”報言：“實爾。
世尊！”世尊以無數方便呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃使比丘尼浣染擘羊毛？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有疑，不敢使親裡比丘尼浣染擘羊毛。
佛言：“聽親裡者得浣染擘。
自今已去與比丘結戒：若比丘使非親裡比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡及親裡如上。
若比丘與非親裡比丘尼羊毛浣、染、擘者，三尼薩耆波逸提。
若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼薩耆、一突吉羅。
使浣染擘，彼不浣染擘者，三突吉羅。
使非親裡沙彌尼、式叉摩那浣染擘者，突吉羅。
此應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。
今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。
應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。
今舍與僧。
僧今持此羊毛還此比丘。
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 僧中舍羊毛竟，不還者，突吉羅。
若有人教：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若數數用、若故壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，盡突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，使親裡比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為衆僧為佛為塔浣染擘不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十七竟) 爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。
時城内有一大臣，與跋難陀親舊知識。
彼于異時大得豬肉，即敕其婦：“跋難陀釋子是我親友，為其留分。
”其婦即與留分。
時王舍城世人節會日，作衆伎樂竟夜不眠。
時大臣兒亦在其中竟夜不眠，饑乏問其母言：“有殘肉不？”母報言：“肉