四分律卷第八(初分之八)
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舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”作此白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘卧具，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘卧具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此卧具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此卧具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 是比丘于僧中舍卧具竟，不還者，突吉羅。
若有人教：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若作非卧具，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，僧聽及滿六年、減六年舍故更作新者，若複無者，更自作、若他作與、若得已成者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊遣人請食。
諸佛常法，諸比丘受請後遍行諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若經行處、若洗腳石上、或在戶前埵上、或在杙上、或在龍牙橛上、或在衣架上、或在繩床木床上、或在枕上、或在地敷上，處處狼藉無人收攝。
世尊見已作是念：“諸比丘嫌坐具或重或輕，或言厚或言薄，不舍故更作新者，坐具衆多處處狼藉無人收攝。
我今雲何令諸比丘用故坐具？”複作是念：“我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖着新者上，壞色故。
”世尊食訖，以此因緣集比丘僧，告言：“我向者衆僧受請後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收攝。
我見已作是念：‘諸比丘或言我坐具重、或言輕、或言薄、或言厚。
’不舍故坐具更作新者，故者處處狼藉無人收攝。
我作是念：‘雲何令諸比丘用故坐具？’而複念言：‘我今聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖着新者上，以壞色故。
’是故聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖着新者上，以壞色故。
” 時六群比丘聞世尊聽比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖着新者上，以壞色故。
而作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上，壞色故。
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何世尊聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用壞色故。
而汝等作新者，不以故者縱廣一搩手帖着新者上？”嫌責已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何我與比丘制戒，若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖着新者上，用壞色故。
雲何汝等作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖着新者上，壞色故。
若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖着新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
彼比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新者上，若帖邊、若中央，壞色故。
若比丘不取故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若令他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用壞色故，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作是白已然後受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即當還彼比丘坐具，作白二羯磨與。
應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘坐具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色故，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此坐具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若比丘于僧中舍坐具竟，不還者，突吉羅。
若有人教：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若自受、若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，裁取故者帖新者上，壞色故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得已成者，若純故者作，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在道行。
諸居士見嫌責言：“沙門釋子雲何販賣羊毛？”即問言：“大德！此羊毛賣不？”諸比丘聞此語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何取羊毛貫杖頭擔在道行耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”作此白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘卧具，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘卧具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘減六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此卧具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此卧具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還彼比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 是比丘于僧中舍卧具竟，不還者，突吉羅。
若有人教：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若作非卧具，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，僧聽及滿六年、減六年舍故更作新者，若複無者，更自作、若他作與、若得已成者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十四竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊遣人請食。
諸佛常法，諸比丘受請後遍行諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若經行處、若洗腳石上、或在戶前埵上、或在杙上、或在龍牙橛上、或在衣架上、或在繩床木床上、或在枕上、或在地敷上，處處狼藉無人收攝。
世尊見已作是念：“諸比丘嫌坐具或重或輕，或言厚或言薄，不舍故更作新者，坐具衆多處處狼藉無人收攝。
我今雲何令諸比丘用故坐具？”複作是念：“我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖着新者上，壞色故。
”世尊食訖，以此因緣集比丘僧，告言：“我向者衆僧受請後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收攝。
我見已作是念：‘諸比丘或言我坐具重、或言輕、或言薄、或言厚。
’不舍故坐具更作新者，故者處處狼藉無人收攝。
我作是念：‘雲何令諸比丘用故坐具？’而複念言：‘我今聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖着新者上，以壞色故。
’是故聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖着新者上，以壞色故。
” 時六群比丘聞世尊聽比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖着新者上，以壞色故。
而作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上，壞色故。
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何世尊聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用壞色故。
而汝等作新者，不以故者縱廣一搩手帖着新者上？”嫌責已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何我與比丘制戒，若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖着新者上，用壞色故。
雲何汝等作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖着新者上，壞色故。
若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖着新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
彼比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新者上，若帖邊、若中央，壞色故。
若比丘不取故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若令他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用壞色故，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作是白已然後受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即當還彼比丘坐具，作白二羯磨與。
應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘坐具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色故，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此坐具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 若比丘于僧中舍坐具竟，不還者，突吉羅。
若有人教：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若自受、若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，裁取故者帖新者上，壞色故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得已成者，若純故者作，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十五竟) 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在道行。
諸居士見嫌責言：“沙門釋子雲何販賣羊毛？”即問言：“大德！此羊毛賣不？”諸比丘聞此語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：“雲何取羊毛貫杖頭擔在道行耶？”諸比丘往世尊所，頭面禮足在一