四分律卷第八(初分之八)
關燈
小
中
大
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯◎三十舍堕法之三
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘以純白羊毛作新卧具，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子！不知慚愧，無有厭足，外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？作新白羊毛卧具，似王若王大臣。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“雲何作此純白羊毛卧具？”诃責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等乃作此純白羊毛卧具？”時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新卧具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分尨。
若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新卧具者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
白者，或生白、或染令白。
尨色者，頭上毛、耳毛、若腳毛、若餘尨色毛。
若比丘欲作四十缽羅羊毛卧具者，二十缽羅純黑、十缽羅白、十缽羅尨。
欲作三十缽羅卧具者，十五缽羅純黑、十五缽羅、半白半尨。
若欲作二十缽羅卧具者，十缽羅純黑、五缽羅白、五缽羅尨。
若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新卧具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若使他作，成，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”作白已然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘卧具，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘卧具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
僧今持此卧具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此卧具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘僧中舍卧具竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新卧具，若白不足以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割截壞、若作壞色、若作枕、若作褥、若作卧氈、若作小方坐具、若作襯缽裹氈、若作剃刀囊、或作襪、或作攝熱巾、或作裹革屣巾，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十三竟)◎ ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘嫌卧具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常營求卧具，藏積衆多。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何嫌故卧具，或輕、或重、或薄、或厚，不舍故者而更作新卧具，卧具衆多？”嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，無數方便诃責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘嫌卧具，或輕、或重、或薄、或厚，作新卧具而藏積衆多？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘言：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新卧具持至六年，若減六年，不舍故更作新卧具，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時有比丘得幹痟病，有糞掃卧具極重，有小因緣欲出人間遊行，内自思念：“世尊制戒，若比丘作新卧具持至六年，若減六年，不舍故卧具更作新者，尼薩耆波逸提。
我今得幹痟病，此卧具重，有小因緣欲人間遊行，我當雲何？”語諸比丘言：“大德！我今幹痟病，有糞掃卧具極重，有小因緣事須人間遊行，不堪持行。
諸大德與我白世尊，世尊若有教敕，我當奉行。
”諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集諸比丘告言：“自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。
此比丘當往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧聽！我某甲比丘得幹痟病，有小因緣欲至人間遊行，有糞掃卧具極重不堪持行。
我今從僧乞作新卧具羯磨。
’如是至三。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧聽！此某甲比丘得幹痟病，欲人間遊行，有糞掃卧具重，今從僧乞作新卧具羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新卧具羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲比丘得幹痟病，有糞掃卧具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新卧具羯磨。
今僧與彼某甲比丘更作新卧具羯磨。
誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新卧具者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與某甲比丘更作新卧具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’自今已去當如是說戒：若比丘作新卧具持至六年，若減六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘減六年，不舍故更作新卧具，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
若使他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆
時六群比丘以純白羊毛作新卧具，諸居士見皆譏嫌言：“沙門釋子！不知慚愧，無有厭足，外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？作新白羊毛卧具，似王若王大臣。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“雲何作此純白羊毛卧具？”诃責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何汝等乃作此純白羊毛卧具？”時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新卧具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分尨。
若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新卧具者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
白者，或生白、或染令白。
尨色者，頭上毛、耳毛、若腳毛、若餘尨色毛。
若比丘欲作四十缽羅羊毛卧具者，二十缽羅純黑、十缽羅白、十缽羅尨。
欲作三十缽羅卧具者，十五缽羅純黑、十五缽羅、半白半尨。
若欲作二十缽羅卧具者，十缽羅純黑、五缽羅白、五缽羅尨。
若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新卧具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若使他作，成，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
若為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作白：“大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”作白已然後受忏。
當語彼人言：“自責汝心。
”比丘報言：“爾。
”僧即應還彼比丘卧具，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘卧具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。
今舍與僧。
僧今持此卧具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此卧具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘僧中舍卧具竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新卧具，若白不足以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割截壞、若作壞色、若作枕、若作褥、若作卧氈、若作小方坐具、若作襯缽裹氈、若作剃刀囊、或作襪、或作攝熱巾、或作裹革屣巾，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十三竟)◎ ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘嫌卧具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常營求卧具，藏積衆多。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：“雲何嫌故卧具，或輕、或重、或薄、或厚，不舍故者而更作新卧具，卧具衆多？”嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，無數方便诃責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘嫌卧具，或輕、或重、或薄、或厚，作新卧具而藏積衆多？”時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘言：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新卧具持至六年，若減六年，不舍故更作新卧具，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時有比丘得幹痟病，有糞掃卧具極重，有小因緣欲出人間遊行，内自思念：“世尊制戒，若比丘作新卧具持至六年，若減六年，不舍故卧具更作新者，尼薩耆波逸提。
我今得幹痟病，此卧具重，有小因緣欲人間遊行，我當雲何？”語諸比丘言：“大德！我今幹痟病，有糞掃卧具極重，有小因緣事須人間遊行，不堪持行。
諸大德與我白世尊，世尊若有教敕，我當奉行。
”諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集諸比丘告言：“自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。
此比丘當往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧聽！我某甲比丘得幹痟病，有小因緣欲至人間遊行，有糞掃卧具極重不堪持行。
我今從僧乞作新卧具羯磨。
’如是至三。
衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧聽！此某甲比丘得幹痟病，欲人間遊行，有糞掃卧具重，今從僧乞作新卧具羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新卧具羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此某甲比丘得幹痟病，有糞掃卧具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新卧具羯磨。
今僧與彼某甲比丘更作新卧具羯磨。
誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新卧具者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與某甲比丘更作新卧具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’自今已去當如是說戒：若比丘作新卧具持至六年，若減六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
若比丘減六年，不舍故更作新卧具，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
若使他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆