四分律卷第七(初分之七)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯◎三十舍堕法之二
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛城中有長者，晨朝嚴駕将從詣園遊觀已，複回車詣祇洹精舍，置車在祇洹門外，步入見跋難陀釋子，禮敬問訊在前坐聽法。
跋難陀釋子辯才智慧、善能說法，即為長者種種方便說法，開化勸令歡喜。
彼聞法已即語跋難陀言：“欲何所須？願見告語。
”報言：“無所須，此便是供養已。
”長者複言：“願見告語，若有所須，莫有疑難。
”跋難陀言：“止！止！不須複說。
正使我有所須，俱不能見與。
”長者複言：“但見告語，我當随所須給與。
”時彼長者身着貴價廣長白疊衣，跋難陀言：“汝所著者可與我，我須之。
”長者報言：“明日來至我家中，我當相與。
”跋難陀言：“我先語汝，正使所須，汝俱不能與我。
如今果如我所言。
”長者報言：“我與汝，非為不與，但明日來。
若與汝此衣，或更有好者相與。
我今若即脫此衣與汝者，我不能無衣入舍衛城。
”跋難陀言：“且止！且止！我不複須。
”時長者?恚不悅，即脫衣襞疊授與跋難陀語言：“我向者語大德：‘明日來，我當與汝此衣，或更與好者。
’而不見信，今使我着一衣入舍衛城。
”時長者即出祇桓精舍，乘車着一衣入城。
時守門者見已即語長者言：“從何所來為誰所劫？”長者報言：“向者在祇桓中被賊劫。
”時守門者即執持刀杖欲往祇桓，長者言：“止！止！不須去。
”時守門者問言：“何故？”時長者具說因緣。
時諸居士聞已皆譏嫌言：“沙門釋子多求無足、無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何乃索長者身上衣？檀越雖施無厭，而受者應知足。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“汝雲何乃從長者索身上如此貴價衣？”時諸比丘詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集諸比丘，知而故問跋難陀：“汝實從長者索身上衣耶？”答言：“實爾。
”世尊以無數方便呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃從長者索身上衣？”呵責已，告諸比丘：“跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說：若比丘從居士索衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒，諸比丘皆畏慎，不敢從親裡居士索衣。
佛言：“聽諸比丘從親裡居士索衣，不犯。
自今已去欲說戒者，當如是說：若比丘從非親裡居士索衣者，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與諸比丘結戒。
時有衆多比丘，在拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日執持衣缽往世尊所，晝日熱不可行夜便行，失正道從邪道行。
時值賊劫他大得财物還，于邪道相值。
賊語比丘言：“汝等求覓我來耶？”諸比丘答言：“我等不為汝等來，我等于拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣缽欲往見世尊，從彼來。
晝日熱不可行，夜行失道故來此耳，不為汝等來也。
”彼賊複言：“汝等若不相覓，何故從此道行，豈不欲相害耶？”即打比丘次死，奪取衣缽。
諸比丘露形而去，至祇桓在門外立。
諸比丘見已語言：“汝等露形尼揵子，不足入祇桓。
”比丘報言：“我等非尼揵子，是沙門釋子耳。
”時優波離去彼不遠經行，諸比丘往至其所語言：“今有衆多裸形人在門外立，我等語言：‘汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。
’彼人報言：‘我非尼犍子，是沙門釋子！’”時諸比丘語優波離言：“汝可往看為是何人？”時即出門往問：“汝是何等人耶？”報言：“我是沙門釋子！”複問言：“汝等幾歲？”報言：“我若幹歲。
”複問：“汝等何時受戒？”報言：“我某時。
”“汝師和上是誰？”報言：“師和上某甲。
”“何以故裸形？”諸比丘即具說因緣。
時優波離還至諸比丘所語言：“此非尼揵，盡是沙門釋子！”優波離語諸比丘言：“汝等可權借衣着，莫令露形見佛。
”諸比丘即借衣着已往世尊所，頭面禮足在一面坐。
時世尊慰勞諸比丘言：“汝等身安隐不？住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？”諸比丘報言：“大德！身安隐住止，和合安樂，不以飲食為苦。
我等在拘薩羅國夏安居訖，自恣已攝持衣缽欲來問訊世尊，晝日熱不可行，夜行失道，遇諸賊劫奪。
”如上因緣具白世尊。
世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何癡人，裸形而行？若裸形行，突吉羅。
若有如是事，當以軟草、若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣應取着。
若無者，諸知友比丘有長衣應取着。
若知友無衣，應問僧中有何等衣可分？若有者當與。
若無者應問：‘有卧具不？’若有者當與。
若不與，應自開庫看，若有褥、若地敷、若氈、若被應摘解取，裁作衣以自覆形，出外乞求衣。
”時諸比丘畏慎，不敢持此處物往彼處。
佛言：“聽時。
”諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢着僧衣。
佛言：“聽着。
”彼得衣已，僧衣不還本處。
佛言：“不應爾。
若得衣已應還，浣染縫治安着本處，若不安本處如法治。
” 時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢從非親裡居士，若居士婦乞衣。
佛言：“若失衣、奪衣、燒衣、漂衣，聽從非親裡居士、若居士婦乞衣。
自今已去當如是說戒：若比丘從非親裡居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。
” 比丘義如上說。
親裡、非親裡如上。
居士、居士婦如上說。
衣者，有十種，如上。
若比丘從非親裡居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”白已
時舍衛城中有長者，晨朝嚴駕将從詣園遊觀已，複回車詣祇洹精舍，置車在祇洹門外，步入見跋難陀釋子，禮敬問訊在前坐聽法。
跋難陀釋子辯才智慧、善能說法，即為長者種種方便說法，開化勸令歡喜。
彼聞法已即語跋難陀言：“欲何所須？願見告語。
”報言：“無所須，此便是供養已。
”長者複言：“願見告語，若有所須，莫有疑難。
”跋難陀言：“止！止！不須複說。
正使我有所須，俱不能見與。
”長者複言：“但見告語，我當随所須給與。
”時彼長者身着貴價廣長白疊衣，跋難陀言：“汝所著者可與我，我須之。
”長者報言：“明日來至我家中，我當相與。
”跋難陀言：“我先語汝，正使所須，汝俱不能與我。
如今果如我所言。
”長者報言：“我與汝，非為不與，但明日來。
若與汝此衣，或更有好者相與。
我今若即脫此衣與汝者，我不能無衣入舍衛城。
”跋難陀言：“且止！且止！我不複須。
”時長者?恚不悅，即脫衣襞疊授與跋難陀語言：“我向者語大德：‘明日來，我當與汝此衣，或更與好者。
’而不見信，今使我着一衣入舍衛城。
”時長者即出祇桓精舍，乘車着一衣入城。
時守門者見已即語長者言：“從何所來為誰所劫？”長者報言：“向者在祇桓中被賊劫。
”時守門者即執持刀杖欲往祇桓，長者言：“止！止！不須去。
”時守門者問言：“何故？”時長者具說因緣。
時諸居士聞已皆譏嫌言：“沙門釋子多求無足、無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？雲何乃索長者身上衣？檀越雖施無厭，而受者應知足。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“汝雲何乃從長者索身上如此貴價衣？”時諸比丘詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集諸比丘，知而故問跋難陀：“汝實從長者索身上衣耶？”答言：“實爾。
”世尊以無數方便呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃從長者索身上衣？”呵責已，告諸比丘：“跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說：若比丘從居士索衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒，諸比丘皆畏慎，不敢從親裡居士索衣。
佛言：“聽諸比丘從親裡居士索衣，不犯。
自今已去欲說戒者，當如是說：若比丘從非親裡居士索衣者，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與諸比丘結戒。
時有衆多比丘，在拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日執持衣缽往世尊所，晝日熱不可行夜便行，失正道從邪道行。
時值賊劫他大得财物還，于邪道相值。
賊語比丘言：“汝等求覓我來耶？”諸比丘答言：“我等不為汝等來，我等于拘薩羅國夏安居竟，十五日自恣已，十六日持衣缽欲往見世尊，從彼來。
晝日熱不可行，夜行失道故來此耳，不為汝等來也。
”彼賊複言：“汝等若不相覓，何故從此道行，豈不欲相害耶？”即打比丘次死，奪取衣缽。
諸比丘露形而去，至祇桓在門外立。
諸比丘見已語言：“汝等露形尼揵子，不足入祇桓。
”比丘報言：“我等非尼揵子，是沙門釋子耳。
”時優波離去彼不遠經行，諸比丘往至其所語言：“今有衆多裸形人在門外立，我等語言：‘汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。
’彼人報言：‘我非尼犍子，是沙門釋子！’”時諸比丘語優波離言：“汝可往看為是何人？”時即出門往問：“汝是何等人耶？”報言：“我是沙門釋子！”複問言：“汝等幾歲？”報言：“我若幹歲。
”複問：“汝等何時受戒？”報言：“我某時。
”“汝師和上是誰？”報言：“師和上某甲。
”“何以故裸形？”諸比丘即具說因緣。
時優波離還至諸比丘所語言：“此非尼揵，盡是沙門釋子！”優波離語諸比丘言：“汝等可權借衣着，莫令露形見佛。
”諸比丘即借衣着已往世尊所，頭面禮足在一面坐。
時世尊慰勞諸比丘言：“汝等身安隐不？住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？”諸比丘報言：“大德！身安隐住止，和合安樂，不以飲食為苦。
我等在拘薩羅國夏安居訖，自恣已攝持衣缽欲來問訊世尊，晝日熱不可行，夜行失道，遇諸賊劫奪。
”如上因緣具白世尊。
世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何癡人，裸形而行？若裸形行，突吉羅。
若有如是事，當以軟草、若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣應取着。
若無者，諸知友比丘有長衣應取着。
若知友無衣，應問僧中有何等衣可分？若有者當與。
若無者應問：‘有卧具不？’若有者當與。
若不與，應自開庫看，若有褥、若地敷、若氈、若被應摘解取，裁作衣以自覆形，出外乞求衣。
”時諸比丘畏慎，不敢持此處物往彼處。
佛言：“聽時。
”諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢着僧衣。
佛言：“聽着。
”彼得衣已，僧衣不還本處。
佛言：“不應爾。
若得衣已應還，浣染縫治安着本處，若不安本處如法治。
” 時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢從非親裡居士，若居士婦乞衣。
佛言：“若失衣、奪衣、燒衣、漂衣，聽從非親裡居士、若居士婦乞衣。
自今已去當如是說戒：若比丘從非親裡居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。
” 比丘義如上說。
親裡、非親裡如上。
居士、居士婦如上說。
衣者，有十種，如上。
若比丘從非親裡居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”白已