四分律卷第七(初分之七)
關燈
小
中
大
然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”彼答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”于僧中舍衣竟，不還者突吉羅。
當還時有人教言：“莫還。
”突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得從非親裡居士、若居士婦乞，若從親裡居士、若居士婦乞，若從同出家人乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍。
時有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍，多持好衣來詣諸比丘所，問言：“向聞有諸比丘失衣來，何者是？”報言：“我等是，何故問耶？”答言：“我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓，故持此衣來，為諸大德須衣，随意取。
”報言：“止！止！便為供養已。
我等自有三衣，不須也。
”六群比丘語諸比丘言：“諸大德！汝等三衣足者，何不取與我等、若與餘人耶？”時諸居士以諸比丘失衣故與衣，而諸比丘三衣具足，取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：“舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，雲何取他衣與六群比丘及與餘人？”嫌責已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：“汝等諸比丘，實三衣具足，而取他衣與六群比丘及餘人耶？”答言：“實爾。
世尊！”世尊以無數方便呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，雲何汝等三衣具足，而取彼衣與六群比丘及與餘人？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親裡居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。
若過者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡、親裡者，如上。
居士、居士婦者，如上說。
衣者，有十種，如上。
若失一衣不應取，若失二衣、餘一衣，若二重、三重、四重應摘作，若僧伽梨、若郁多羅僧、若安陀會，若三衣都失，彼比丘應知足受衣。
知足有二種：在家人知足、出家人知足。
在家人知足者，随白衣所與衣受之。
出家人知足者，三衣也。
若居士自恣請多與比丘衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作若二重、三重、四重，當安緣當肩上，應帖障垢膩處，應安鈎紐。
若有餘殘，語居士言：“此餘殘衣裁作何等？”若檀越言：“我不以失衣故與，我曹自與大德耳。
”彼若欲受者便受。
若比丘過知足受衣，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，過知足取衣犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏者，當作如是白：“大德僧聽！某甲比丘，過知足取衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”彼答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，過知足取衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，過知足受衣犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”若僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安緣帖障垢處，安紐及鈎，若有餘殘衣，語居士言：“作何等？”若居士言：“我不以失衣故與，我曹自欲與大德！”若欲受者受，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一乞食比丘，到時着衣持缽入舍衛城，至居士家乞食，聞居士夫婦共議言：“跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與彼比丘。
”乞食已還來至僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：“未曾有瞿昙，汝大福德人。
”即問言：“我有何事，言我是福德人？”報言：“我入城乞食，聞居士夫婦共議言：‘跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價買如是衣與。
’”即問言：“實爾不？”比丘報言：“實爾。
”複問言：“彼居士家在何處？門那向？”比丘報言：“居士家在某處，門向某方。
”跋難陀即語比丘言：“是我知舊檀越，常供養我，實如汝言。
”明日晨朝着衣持缽，入舍衛城到居士家語言：“實欲與我衣耶？”報言：“我在屏處有此語耳。
”跋難陀語居士言：“若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持；若不中我受持者，何用是為？”時彼居士即譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧多求無厭，外自稱言：‘我知正法。
’而強從人索好衣，如是何有正法？施者雖無厭，而受者應知足，乃尋屏處私語耶？”時乞食比
”彼答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，從非親裡居士、若居士婦乞衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”于僧中舍衣竟，不還者突吉羅。
當還時有人教言：“莫還。
”突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得從非親裡居士、若居士婦乞，若從親裡居士、若居士婦乞，若從同出家人乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有衆多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍。
時有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍，多持好衣來詣諸比丘所，問言：“向聞有諸比丘失衣來，何者是？”報言：“我等是，何故問耶？”答言：“我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓，故持此衣來，為諸大德須衣，随意取。
”報言：“止！止！便為供養已。
我等自有三衣，不須也。
”六群比丘語諸比丘言：“諸大德！汝等三衣足者，何不取與我等、若與餘人耶？”時諸居士以諸比丘失衣故與衣，而諸比丘三衣具足，取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：“舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，雲何取他衣與六群比丘及與餘人？”嫌責已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：“汝等諸比丘，實三衣具足，而取他衣與六群比丘及餘人耶？”答言：“實爾。
世尊！”世尊以無數方便呵責諸比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
舍衛居士以諸比丘失衣故施衣，雲何汝等三衣具足，而取彼衣與六群比丘及與餘人？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親裡居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。
若過者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡、親裡者，如上。
居士、居士婦者，如上說。
衣者，有十種，如上。
若失一衣不應取，若失二衣、餘一衣，若二重、三重、四重應摘作，若僧伽梨、若郁多羅僧、若安陀會，若三衣都失，彼比丘應知足受衣。
知足有二種：在家人知足、出家人知足。
在家人知足者，随白衣所與衣受之。
出家人知足者，三衣也。
若居士自恣請多與比丘衣，若衣細、若薄、若不牢，應取作若二重、三重、四重，當安緣當肩上，應帖障垢膩處，應安鈎紐。
若有餘殘，語居士言：“此餘殘衣裁作何等？”若檀越言：“我不以失衣故與，我曹自與大德耳。
”彼若欲受者便受。
若比丘過知足受衣，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，過知足取衣犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏者，當作如是白：“大德僧聽！某甲比丘，過知足取衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”彼答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，過知足取衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，過知足受衣犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”若僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安緣帖障垢處，安紐及鈎，若有餘殘衣，語居士言：“作何等？”若居士言：“我不以失衣故與，我曹自欲與大德！”若欲受者受，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(七竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一乞食比丘，到時着衣持缽入舍衛城，至居士家乞食，聞居士夫婦共議言：“跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與彼比丘。
”乞食已還來至僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：“未曾有瞿昙，汝大福德人。
”即問言：“我有何事，言我是福德人？”報言：“我入城乞食，聞居士夫婦共議言：‘跋難陀釋子是我知舊，當持如是衣價買如是衣與。
’”即問言：“實爾不？”比丘報言：“實爾。
”複問言：“彼居士家在何處？門那向？”比丘報言：“居士家在某處，門向某方。
”跋難陀即語比丘言：“是我知舊檀越，常供養我，實如汝言。
”明日晨朝着衣持缽，入舍衛城到居士家語言：“實欲與我衣耶？”報言：“我在屏處有此語耳。
”跋難陀語居士言：“若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻中我受持；若不中我受持者，何用是為？”時彼居士即譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧多求無厭，外自稱言：‘我知正法。
’而強從人索好衣，如是何有正法？施者雖無厭，而受者應知足，乃尋屏處私語耶？”時乞食比