四分律卷第七(初分之七)
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丘聞，嫌責跋難陀釋子：“雲何如是強從人索好衣？”乞食比丘即還出家，至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“汝雲何如是強從人索好衣？”嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何如是強從人索好衣？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，居士、居士婦欲為比丘辦衣價：‘持是衣價買如是衣與某甲比丘。
’是比丘便到居士家言：‘買如是衣與我。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒。
居士自恣請比丘問言：“大德須何等衣？”是比丘意疑不答。
若居士恣比丘所索，應答。
居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大價衣，欲須不如者。
比丘意疑，不敢随意求索。
佛言：“聽諸比丘少欲知足索不如者。
自今已去應如是說戒：若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。
是比丘先不受自恣請，到居士家作如是說：‘善哉！居士，為我買如是如是衣與我。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
居士、居士婦者，如上。
衣價者，若錢、若金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若璎珞、若生像金。
衣者，有十種，如上。
求者有二種：一者求價，二者求衣。
求價者，檀越與作大價衣，求乃至增一錢十六分之一分。
求衣者，語居士言：“作如是廣長衣乃至增一綖。
”是比丘先不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得衣者，尼薩耆波逸提。
求而不得，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求取貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”彼比丘答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘于僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
當還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數着壞，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
不犯者，先受自恣請而往求索，知足減少求，從親裡求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時乞食比丘時到，着衣持缽入舍衛城乞食，以次行乞到居士家，聞居士夫婦二人共議：“跋難陀釋子是我等知舊，當買如是衣與。
”複聞異處居士夫婦二人共議：“跋難陀是我等知舊，當買如是衣與。
”時彼乞食比丘乞食已，還出舍衛城，往到僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：“尊者大福德人。
”跋難陀問言：“汝以何事稱我大福德人？”報言：“我向者入舍衛城乞食，以次行乞到一居士家，聞夫婦二人共議：‘跋難陀釋子是我知舊，當買如是衣與。
’複聞異居士家夫婦共議：‘跋難陀是我知舊，當買如是衣與。
’”跋難陀問言：“為實爾不？”報言：“實爾。
”複問：“居士家在何處？門戶那向？”報言：“在某處，門戶向某方。
”跋難陀語彼比丘言：“此諸居士實是我檀越，常供養供給我。
”明日晨朝着衣持缽入舍衛城，到彼二居士家語言：“汝等諸人實欲與我作衣耶？”居士報言：“屏處有如是語。
”跋難陀釋子語言：“若欲與我作衣者，可共作一衣與我，極使廣大堅緻中我受持；若不中受持，非我所須。
”居士聞之即共譏嫌：“跋難陀釋子不知厭足無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是貪求不知止足，何有正法？施者雖無厭，而受者應知足。
屏處言語而來求索。
”時乞食比丘聞之，呵責跋難陀釋子：“雲何強從人索衣？”時彼乞食比丘還出城至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。
諸比丘聞中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“汝雲何強從人索衣？”呵已往世尊所，頭面禮足具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何強從人索衣？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，二居士、居士婦，欲與比丘辦衣價：‘我曹辦如是衣價與某甲比丘。
’是比丘到二居士家作如是言：‘善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒，時居士自恣請比丘問言：“欲須何等衣？”是比丘有疑不答。
若居士自恣請，比丘索衣應答。
時居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足不須貴價衣，須不如者，比丘有疑不敢随意求索。
佛言：“聽諸比丘少欲知足索不如者。
自今已去應如是說戒：若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價：‘持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。
’是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：‘善哉！居士辦如是如是衣價與我，共作一衣。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“汝雲何如是強從人索好衣？”嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何如是強從人索好衣？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，居士、居士婦欲為比丘辦衣價：‘持是衣價買如是衣與某甲比丘。
’是比丘便到居士家言：‘買如是衣與我。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒。
居士自恣請比丘問言：“大德須何等衣？”是比丘意疑不答。
若居士恣比丘所索，應答。
居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大價衣，欲須不如者。
比丘意疑，不敢随意求索。
佛言：“聽諸比丘少欲知足索不如者。
自今已去應如是說戒：若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。
是比丘先不受自恣請，到居士家作如是說：‘善哉！居士，為我買如是如是衣與我。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
居士、居士婦者，如上。
衣價者，若錢、若金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若璎珞、若生像金。
衣者，有十種，如上。
求者有二種：一者求價，二者求衣。
求價者，檀越與作大價衣，求乃至增一錢十六分之一分。
求衣者，語居士言：“作如是廣長衣乃至增一綖。
”是比丘先不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得衣者，尼薩耆波逸提。
求而不得，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求取貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”彼比丘答言：“爾。
”僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請與衣，往求貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘于僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
當還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數着壞，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
不犯者，先受自恣請而往求索，知足減少求，從親裡求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時乞食比丘時到，着衣持缽入舍衛城乞食，以次行乞到居士家，聞居士夫婦二人共議：“跋難陀釋子是我等知舊，當買如是衣與。
”複聞異處居士夫婦二人共議：“跋難陀是我等知舊，當買如是衣與。
”時彼乞食比丘乞食已，還出舍衛城，往到僧伽藍中，見跋難陀釋子語言：“尊者大福德人。
”跋難陀問言：“汝以何事稱我大福德人？”報言：“我向者入舍衛城乞食，以次行乞到一居士家，聞夫婦二人共議：‘跋難陀釋子是我知舊，當買如是衣與。
’複聞異居士家夫婦共議：‘跋難陀是我知舊，當買如是衣與。
’”跋難陀問言：“為實爾不？”報言：“實爾。
”複問：“居士家在何處？門戶那向？”報言：“在某處，門戶向某方。
”跋難陀語彼比丘言：“此諸居士實是我檀越，常供養供給我。
”明日晨朝着衣持缽入舍衛城，到彼二居士家語言：“汝等諸人實欲與我作衣耶？”居士報言：“屏處有如是語。
”跋難陀釋子語言：“若欲與我作衣者，可共作一衣與我，極使廣大堅緻中我受持；若不中受持，非我所須。
”居士聞之即共譏嫌：“跋難陀釋子不知厭足無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是貪求不知止足，何有正法？施者雖無厭，而受者應知足。
屏處言語而來求索。
”時乞食比丘聞之，呵責跋難陀釋子：“雲何強從人索衣？”時彼乞食比丘還出城至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。
諸比丘聞中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：“汝雲何強從人索衣？”呵已往世尊所，頭面禮足具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何強從人索衣？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，二居士、居士婦，欲與比丘辦衣價：‘我曹辦如是衣價與某甲比丘。
’是比丘到二居士家作如是言：‘善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒，時居士自恣請比丘問言：“欲須何等衣？”是比丘有疑不答。
若居士自恣請，比丘索衣應答。
時居士欲為比丘作貴價衣，是比丘少欲知足不須貴價衣，須不如者，比丘有疑不敢随意求索。
佛言：“聽諸比丘少欲知足索不如者。
自今已去應如是說戒：若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價：‘持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。
’是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：‘善哉！居士辦如是如是衣價與我，共作一衣。
’為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。