四分律卷第七(初分之七)
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”
比丘義如上。
居士、居士婦如上。
衣價者，如上。
衣者，有十種，如上。
求有二種求，如上。
若比丘先不受自恣請，求得貴價衣廣大衣，得衣者，尼薩耆波逸提。
若往索不得，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作白已當受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”彼比丘言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。
衆中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽，此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞，如是一切，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，前人先受自恣請而往求索，若于貴價好衣中求不如者，從親裡求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時羅閱城中有一大臣，與跋難陀釋子親友，數數往來，遣使持衣價語言：“跋難陀釋子是我知舊，常所敬重，持是衣價，買如是衣與。
”時彼使持衣價至僧伽藍中，到跋難陀所如是言：“善哉！汝是大福德人。
”問言：“汝以何事言我福德人？”報言：“羅閱城中有一大臣，遣我持此衣價來買如是衣與汝。
”複問：“實爾不？”報言：“實爾。
”跋難陀即問言：“大臣家在何處？門戶那向？”答言：“家在某處，門戶向某方。
”跋難陀言：“實如汝所言，此是我知舊檀越，常供養承事我。
”時舍衛城中複有一長者，與跋難陀親舊數數來往。
時跋難陀釋子即将此使入舍衛城，詣彼長者家語言：“羅閱城中有一大臣，遣此使持衣價來與我作衣，願為掌之。
”居士即為掌之。
大臣于異時問使人言：“我前遣使持衣價與跋難陀，作衣竟為與我着不？”使人報言：“不着。
”大臣更遣使語跋難陀言：“我先遣使送衣價與汝，竟不着，我衣何用為？今可送來。
”時跋難陀聞此語已，即疾疾至彼長者家語言：“我前所寄衣價，我今須衣，可與我作衣。
”時舍衛城中諸長者集會，先有制，其有不至者罰錢五百。
長者報言：“此大會法有制，其有不至者罰錢五百。
我今暫往赴之，大德小待我赴會還，勿令我輸錢五百。
”跋難陀報言：“不得爾，先持衣價與我作衣。
”時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷，時衆人以其不到即罰錢五百。
時長者譏嫌言：“沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。
”時舍衛城中有諸居士，不信佛法衆者盡共譏嫌言：“沙門釋子！不知止足，無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？乃令居士不赴集會輸錢五百。
自今已去不應親近、禮拜、問訊、承事、供養。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：“雲何汝乃令衆人罰長者錢五百？”往至世尊所，頭面禮足具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何跋難陀乃使長者為衆人罰錢五百？”時世尊以無數方便呵責跋難陀已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：‘持如是衣價與某甲比丘。
’彼使人至比丘所語比丘言：‘大德！今為汝故送是衣價，受取。
’是比丘應語彼使如是言：‘我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。
’彼使語比丘言：‘大德！有執事人不？’須衣比丘應語言：‘有。
若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。
’時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：‘大德！所示某甲執事人，我已與衣價。
大德！知時往彼當得衣。
’須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：‘我須衣。
’若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。
若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：‘汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得，汝還取莫使失，此是時。
’” 比丘義如上。
王者，得自在無所屬。
大臣者，在王左右。
婆羅門者，有生婆羅門。
居士者，除王、王大臣、婆羅門，諸在家者是。
居士婦者，亦在家婦人。
衣價者，如上。
衣者，有十種，如上。
憶念者，若執事人，若在家、若在市、若在作處，至彼處二反、三反語言：“我今須衣，與我作衣。
”為作憶念者是。
若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反往在前默然立。
在前立者，彼執事人，若在家、若在市、若作處。
至彼前默然立。
若執事人問言：“汝何緣在此立？”比丘報言：“汝自知之。
”若彼人言：“我不知。
”若有餘人知者，比丘當語言：“彼人知之。
”若比丘作一語，破二反默然；作二語，破四反默然；作三語，破六反默然。
若比丘過二、三往語索，過六往默然立，若得衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若
居士、居士婦如上。
衣價者，如上。
衣者，有十種，如上。
求有二種求，如上。
若比丘先不受自恣請，求得貴價衣廣大衣，得衣者，尼薩耆波逸提。
若往索不得，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作白已當受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”彼比丘言：“爾。
”僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。
衆中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽，此某甲比丘，先不受自恣請，往求索得貴價衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞，如是一切，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，前人先受自恣請而往求索，若于貴價好衣中求不如者，從親裡求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時羅閱城中有一大臣，與跋難陀釋子親友，數數往來，遣使持衣價語言：“跋難陀釋子是我知舊，常所敬重，持是衣價，買如是衣與。
”時彼使持衣價至僧伽藍中，到跋難陀所如是言：“善哉！汝是大福德人。
”問言：“汝以何事言我福德人？”報言：“羅閱城中有一大臣，遣我持此衣價來買如是衣與汝。
”複問：“實爾不？”報言：“實爾。
”跋難陀即問言：“大臣家在何處？門戶那向？”答言：“家在某處，門戶向某方。
”跋難陀言：“實如汝所言，此是我知舊檀越，常供養承事我。
”時舍衛城中複有一長者，與跋難陀親舊數數來往。
時跋難陀釋子即将此使入舍衛城，詣彼長者家語言：“羅閱城中有一大臣，遣此使持衣價來與我作衣，願為掌之。
”居士即為掌之。
大臣于異時問使人言：“我前遣使持衣價與跋難陀，作衣竟為與我着不？”使人報言：“不着。
”大臣更遣使語跋難陀言：“我先遣使送衣價與汝，竟不着，我衣何用為？今可送來。
”時跋難陀聞此語已，即疾疾至彼長者家語言：“我前所寄衣價，我今須衣，可與我作衣。
”時舍衛城中諸長者集會，先有制，其有不至者罰錢五百。
長者報言：“此大會法有制，其有不至者罰錢五百。
我今暫往赴之，大德小待我赴會還，勿令我輸錢五百。
”跋難陀報言：“不得爾，先持衣價與我作衣。
”時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷，時衆人以其不到即罰錢五百。
時長者譏嫌言：“沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。
”時舍衛城中有諸居士，不信佛法衆者盡共譏嫌言：“沙門釋子！不知止足，無有慚愧，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？乃令居士不赴集會輸錢五百。
自今已去不應親近、禮拜、問訊、承事、供養。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：“雲何汝乃令衆人罰長者錢五百？”往至世尊所，頭面禮足具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何跋難陀乃使長者為衆人罰錢五百？”時世尊以無數方便呵責跋難陀已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：‘持如是衣價與某甲比丘。
’彼使人至比丘所語比丘言：‘大德！今為汝故送是衣價，受取。
’是比丘應語彼使如是言：‘我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。
’彼使語比丘言：‘大德！有執事人不？’須衣比丘應語言：‘有。
若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。
’時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：‘大德！所示某甲執事人，我已與衣價。
大德！知時往彼當得衣。
’須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：‘我須衣。
’若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。
若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：‘汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得，汝還取莫使失，此是時。
’” 比丘義如上。
王者，得自在無所屬。
大臣者，在王左右。
婆羅門者，有生婆羅門。
居士者，除王、王大臣、婆羅門，諸在家者是。
居士婦者，亦在家婦人。
衣價者，如上。
衣者，有十種，如上。
憶念者，若執事人，若在家、若在市、若在作處，至彼處二反、三反語言：“我今須衣，與我作衣。
”為作憶念者是。
若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反往在前默然立。
在前立者，彼執事人，若在家、若在市、若作處。
至彼前默然立。
若執事人問言：“汝何緣在此立？”比丘報言：“汝自知之。
”若彼人言：“我不知。
”若有餘人知者，比丘當語言：“彼人知之。
”若比丘作一語，破二反默然；作二語，破四反默然；作三語，破六反默然。
若比丘過二、三往語索，過六往默然立，若得衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若