四分律卷第七(初分之七)
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一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
受忏者應作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”白已當受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”報言：“爾。
”僧即當還彼比丘衣，作白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘于僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若遣與人、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，三反語索得衣，六反默然立得衣。
若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：“汝先遣使與某甲比丘衣，是比丘竟不得，可還取，莫使失。
”若彼言：“我不須，即相布施。
”是比丘應以時軟語方便索衣，若為作波利迦羅故與，以時索、軟語索、方便索，得者不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十竟) 爾時佛在曠野國界。
時六群比丘作新雜野蠶綿卧具，彼索未成綿、或索已成綿，或索已染、未染，或索新者、或索故者，至養蠶家語言：“我等須綿。
”彼報言：“小待，須蠶熟時來。
”彼六群比丘在邊住待看，彼暴繭時蠶蛹作聲，諸居士見盡共譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧，害衆生命，外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？求索蠶繭作新卧具。
”以如上事呵責。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知忏愧者，嫌責六群比丘：“雲何求索蠶繭作新卧具？”如上呵責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘求索蠶繭作新卧具？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘雜野蠶綿作新卧具，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若刍摩、若麻。
若比丘自用雜野蠶綿，作新卧具成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。
若語他人作成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。
此應舍，是中舍者，若以斧、若以斤細，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若得已成者，若以斧斤，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一竟) 爾時佛在毗舍離猕猴江側住樓閣舍。
時毗舍離諸梨車子等多行邪淫，彼作純黑羺羊毛，作氈被體夜行使人不見。
時六群比丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈卧具。
時諸梨車見之，皆共語言：“大德！我等在于愛欲、為淫欲故作黑羊毛氈。
汝等作此純黑羊毛氈何所為耶？”爾時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“何故效諸梨車作純黑羺羊毛氈？”呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，以無數方便呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘效諸梨車作純黑羺羊毛氈？”時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純黑羺羊毛作新卧具，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
純黑毛者，或生黑、或染黑。
若比丘自用純黑羺羊毛作新卧具，成者尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
教他作，成者，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作是白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”報言：“爾。
”僧即應還彼比丘卧具，作白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘卧具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此卧具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此卧具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 是比丘于僧中舍卧具竟，不還者，突吉羅。
還時有人教言：“莫還。
”若作淨施、若遣與人、若數數敷壞者，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若得已成者，若割截壞、若細薄疊作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作卧氈，或作[打-丁+親]缽氈，或作剃刀囊，或作帽，或作襪，或作攝熱巾，或作裹革屣巾，盡不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二竟)◎ 四分律卷第七
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
受忏者應作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受此比丘忏。
白如是。
”白已當受忏。
當語彼比丘言：“自責汝心。
”報言：“爾。
”僧即當還彼比丘衣，作白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默然立，得衣犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘于僧中舍衣竟，不還者，突吉羅。
若還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若轉作淨施、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若遣與人、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，三反語索得衣，六反默然立得衣。
若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往語言：“汝先遣使與某甲比丘衣，是比丘竟不得，可還取，莫使失。
”若彼言：“我不須，即相布施。
”是比丘應以時軟語方便索衣，若為作波利迦羅故與，以時索、軟語索、方便索，得者不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十竟) 爾時佛在曠野國界。
時六群比丘作新雜野蠶綿卧具，彼索未成綿、或索已成綿，或索已染、未染，或索新者、或索故者，至養蠶家語言：“我等須綿。
”彼報言：“小待，須蠶熟時來。
”彼六群比丘在邊住待看，彼暴繭時蠶蛹作聲，諸居士見盡共譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧，害衆生命，外自稱言：‘我修正法。
’如是何有正法？求索蠶繭作新卧具。
”以如上事呵責。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知忏愧者，嫌責六群比丘：“雲何求索蠶繭作新卧具？”如上呵責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘求索蠶繭作新卧具？”呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘雜野蠶綿作新卧具，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若刍摩、若麻。
若比丘自用雜野蠶綿，作新卧具成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。
若語他人作成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。
此應舍，是中舍者，若以斧、若以斤細，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若得已成者，若以斧斤，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一竟) 爾時佛在毗舍離猕猴江側住樓閣舍。
時毗舍離諸梨車子等多行邪淫，彼作純黑羺羊毛，作氈被體夜行使人不見。
時六群比丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈卧具。
時諸梨車見之，皆共語言：“大德！我等在于愛欲、為淫欲故作黑羊毛氈。
汝等作此純黑羊毛氈何所為耶？”爾時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“何故效諸梨車作純黑羺羊毛氈？”呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，以無數方便呵責六群比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘效諸梨車作純黑羺羊毛氈？”時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純黑羺羊毛作新卧具，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
純黑毛者，或生黑、或染黑。
若比丘自用純黑羺羊毛作新卧具，成者尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
教他作，成者，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。
為他作，成不成，突吉羅。
此尼薩耆應舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”作是白已然後受忏，當語彼比丘言：“自責汝心。
”報言：“爾。
”僧即應還彼比丘卧具，作白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘卧具。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛作卧具，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此卧具還此比丘。
誰諸長老忍僧持此卧具還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍還此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。
” 是比丘于僧中舍卧具竟，不還者，突吉羅。
還時有人教言：“莫還。
”若作淨施、若遣與人、若數數敷壞者，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若得已成者，若割截壞、若細薄疊作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐具，若作卧氈，或作[打-丁+親]缽氈，或作剃刀囊，或作帽，或作襪，或作攝熱巾，或作裹革屣巾，盡不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二竟)◎ 四分律卷第七