四分律卷第六(初分之六)
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非親裡比丘尼衣。
”時諸比丘以此因緣具白世尊。
世尊告諸比丘：“自今已去若貿易衣聽。
欲說戒者當如是說：若比丘從非親裡比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡者，非父母親裡，乃至七世非親裡也。
親裡者，父母親裡乃至七世是親裡也。
衣者，有十種，如上。
貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，或以若針、若筒、若刀、若綖、若小假物乃至一丸藥貿衣。
若比丘從非親裡比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，胡跪合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘取非親裡比丘尼衣犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，取非親裡比丘尼衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已當受忏，當語彼人言：“自責汝心。
”彼答言：“爾。
”僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，當作如是白：“大德僧聽！某甲比丘，取非親裡比丘尼衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，取非親裡比丘尼衣犯，舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”若于僧中舍衣竟，不肯還者，突吉羅。
還時若有人教莫還者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、或作波利迦羅衣、若故壞、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，從親裡比丘尼邊取衣，若貿易、為僧為佛圖取者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟)◎ ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者迦留陀夷，顔貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦複端正。
迦留陀夷系意在偷蘭難陀，偷蘭難陀亦系意在迦留陀夷。
時迦留陀夷乞食時至着衣持缽，到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐，比丘尼亦複露形而坐，各各欲心相視。
迦留陀夷尋失不淨污安陀會，偷蘭難陀見已語言：“大德！持此衣來我欲為浣。
”即脫衣與之。
偷蘭難陀比丘尼得此衣已，即于屏處以爪扴取不淨着口中，複以少許着小便道中，後遂有娠。
諸比丘尼見已語言：“汝無慚愧作不淨行。
”答言：“大姊！我非無慚愧，不犯不淨行。
”諸比丘尼言：“汝若不犯不淨行，何故有娠？諸比丘尼不犯不淨行者，何不有娠？”時偷蘭難陀即具說因緣。
諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，以此因緣嫌責迦留陀夷：“雲何尊者，乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？”時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛爾時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀夷：“汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不？”答言：“實爾。
”佛以無數方便呵責迦留陀夷言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？”呵責已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘令比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒，後諸比丘各各有畏慎，不敢令親裡比丘尼浣故衣，若染、若打。
佛言：“聽諸比丘令親裡比丘尼浣故衣，若染、若打。
自今已去當如是說戒：若比丘令非親裡比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡亦如上說。
親裡者亦如上說。
故衣者，乃至一經身着。
衣者，有十種，如上。
若比丘令非親裡比丘尼浣故衣，若染、若打，三尼薩耆波逸提。
語使浣染打，彼浣染不打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼浣不染而打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼不浣而染打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼不浣染打，三突吉羅。
若比丘使非親裡沙彌尼、式叉摩那，浣染打故衣，突吉羅。
若使非親裡比丘尼浣、染、打新衣，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時應往僧中，偏露右肩、脫革屣，向上座禮，右膝着地，合掌如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼人言：“自責汝心。
”報言：“爾。
”僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與僧。
當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘僧中舍衣竟，不肯還者，突吉羅。
當還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若複自作三衣、若作波利迦羅衣、若燒、若故壞、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與親裡尼故衣浣、染、打，若病浣染打，若為僧佛圖浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟)◎ 四分律卷第六
”時諸比丘以此因緣具白世尊。
世尊告諸比丘：“自今已去若貿易衣聽。
欲說戒者當如是說：若比丘從非親裡比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡者，非父母親裡，乃至七世非親裡也。
親裡者，父母親裡乃至七世是親裡也。
衣者，有十種，如上。
貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，或以若針、若筒、若刀、若綖、若小假物乃至一丸藥貿衣。
若比丘從非親裡比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮，胡跪合掌作如是白：“大德僧聽！我某甲比丘取非親裡比丘尼衣犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，取非親裡比丘尼衣，犯舍堕。
今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已當受忏，當語彼人言：“自責汝心。
”彼答言：“爾。
”僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧當差堪能羯磨人如上，當作如是白：“大德僧聽！某甲比丘，取非親裡比丘尼衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，還此比丘衣。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，取非親裡比丘尼衣犯，舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”若于僧中舍衣竟，不肯還者，突吉羅。
還時若有人教莫還者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、或作波利迦羅衣、若故壞、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，從親裡比丘尼邊取衣，若貿易、為僧為佛圖取者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟)◎ ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尊者迦留陀夷，顔貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦複端正。
迦留陀夷系意在偷蘭難陀，偷蘭難陀亦系意在迦留陀夷。
時迦留陀夷乞食時至着衣持缽，到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐，比丘尼亦複露形而坐，各各欲心相視。
迦留陀夷尋失不淨污安陀會，偷蘭難陀見已語言：“大德！持此衣來我欲為浣。
”即脫衣與之。
偷蘭難陀比丘尼得此衣已，即于屏處以爪扴取不淨着口中，複以少許着小便道中，後遂有娠。
諸比丘尼見已語言：“汝無慚愧作不淨行。
”答言：“大姊！我非無慚愧，不犯不淨行。
”諸比丘尼言：“汝若不犯不淨行，何故有娠？諸比丘尼不犯不淨行者，何不有娠？”時偷蘭難陀即具說因緣。
諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，以此因緣嫌責迦留陀夷：“雲何尊者，乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？”時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛爾時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀夷：“汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不？”答言：“實爾。
”佛以無數方便呵責迦留陀夷言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事？”呵責已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘令比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒，後諸比丘各各有畏慎，不敢令親裡比丘尼浣故衣，若染、若打。
佛言：“聽諸比丘令親裡比丘尼浣故衣，若染、若打。
自今已去當如是說戒：若比丘令非親裡比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上。
非親裡亦如上說。
親裡者亦如上說。
故衣者，乃至一經身着。
衣者，有十種，如上。
若比丘令非親裡比丘尼浣故衣，若染、若打，三尼薩耆波逸提。
語使浣染打，彼浣染不打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼浣不染而打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼不浣而染打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。
語使浣染打，彼不浣染打，三突吉羅。
若比丘使非親裡沙彌尼、式叉摩那，浣染打故衣，突吉羅。
若使非親裡比丘尼浣、染、打新衣，突吉羅。
此尼薩耆當舍與僧、若衆多人、若一人，不得别衆舍。
若舍不成舍，突吉羅。
舍與僧時應往僧中，偏露右肩、脫革屣，向上座禮，右膝着地，合掌如是白：“大德僧聽！我某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
”舍已當忏悔。
前受忏人當作如是白：“大德僧聽！某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘忏。
白如是。
”白已然後受忏，當語彼人言：“自責汝心。
”報言：“爾。
”僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是與僧。
當差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘，使非親裡比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍與僧。
僧今持此衣還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘僧中舍衣竟，不肯還者，突吉羅。
當還時有人教言：“莫還。
”者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若複自作三衣、若作波利迦羅衣、若燒、若故壞、若數數着壞，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，與親裡尼故衣浣、染、打，若病浣染打，若為僧佛圖浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(五竟)◎ 四分律卷第六