四分律卷第六(初分之六)
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若作非衣、若數數着壞者，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若十日内同衣足、若裁割、若綖拼、若縫作衣，若同衣不足至十一日，同衣足應裁割、若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，乃至二十九日亦如是。
至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣，即日應裁割、若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，不犯。
若奪想、若失想、燒想、漂想，不裁割、不綖拼、不縫作衣、不淨施、不遣與人，不犯。
若奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，而取着、若他與着、若作被，不犯。
若受寄衣比丘命終、或遠行、或休道、或被賊、或為惡獸所害，若為水所漂，若不裁割、不綖拼、不縫作衣、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。
時有女人名蓮華色，其父母嫁與郁禅國人，後遂懷妊，彼欲産還父母家，産一女顔貌端正。
彼蓮華色與其女共在屋内，時蓮華色夫與蓮華色母私通。
時蓮華色有婢見之便語蓮華色。
蓮華色聞已内自思惟：“咄！雲何女與母同一夫，何用女人身為？”即舍抱上女着屋内而去，往至波羅?城住城門外立，身蒙塵土塗跣足破。
時城中有長者其婦命終，乘車将從出波羅?城至園遊看，見此蓮華色在門外立，顔貌端正而身蒙塵土塗跣破足，便系意在彼。
即至女前問言：“汝屬誰？”蓮華色報言：“我無所屬。
”長者複問：“若無所屬，能為我作婦不？”答言：“可爾。
”即呼上車同載而歸為婦。
後于異時蓮華色夫大集财寶，從波羅?往至郁禅國治生，時值彼國童女節會戲笑之日，蓮華色所生女着好服飾亦在其中。
此女端正，長者見之即系念在心，便問傍人：“此是誰女？”報言：“此某甲女。
”複問：“住何處？”答言：“在某處。
”複問：“在何街巷？”答言：“在某街巷。
”長者複問：“其家門戶何向？”答：“向某處。
”即往其家問其父言：“此是汝女耶？”答曰：“是我女。
”複問：“能嫁與我不？”報曰：“可爾。
”長者問：“索幾許物耶？”其父報言：“與我百千兩金即便與之。
”其父便莊嚴其女，從郁禅國還至波羅?。
時蓮華色遙見，便作所生女想視之，此女見蓮華色亦作其母意視之，遂久狎習。
蓮華色與女梳頭，問言：“汝是何國人？誰家女耶？”答言：“我是郁禅國人。
”複問：“家在何處？在何裡巷？門為那向？父為是誰？”其女報言：“我家在某處、裡巷某處、門向某處、父名某甲。
”複問：“汝母何姓？”女報言：“我不識母。
”但聞人言：“母名蓮華色，少舍我去。
”時蓮華色心自念言：“此即是我女。
”便自怨責：“咄！何用女人身為？雲何今日母子複共一夫？”即舍彼家而去，往至羅閱城迦蘭陀竹園。
爾時世尊，與無數大衆圍繞說法，遙見世尊，顔貌端正、諸根寂定、得上調伏、如調龍象、如水澄清、無有塵穢。
見已發歡喜心，至世尊所頭面禮足在一面立。
時世尊漸為說微妙法，說施說持戒生天之福，呵欲不淨贊歎出離，複說四谛苦集盡道具足分别。
時蓮華色即于座上得法眼淨，譬如新淨白疊無有塵垢易以為色，蓮華色得法清淨亦複如是。
見法得法得成果證，前白佛言：“願世尊聽我出家，于佛法中修清淨行。
”佛告阿難言：“汝将此蓮華色到摩诃波阇波提所令度之。
”阿難即受佛教，将詣摩诃波阇波提所語言：“世尊有教令，汝度此婦人。
”即度令出家。
彼于異時思惟日進，逮得阿羅漢，有大神力。
時有衆多比丘尼在空閑處住，時蓮華色比丘尼别在一林中坐思惟。
蓮華色住處有賊帥常在中住，蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序，彼賊見已即生善心。
後異時賊帥大得豬肉，食啖之餘裹之懸着樹枝言：“此林中若有沙門、婆羅門，有大神力者與之持去。
”而心為蓮華色比丘尼。
時蓮華色比丘尼天耳聞聲、天眼清淨，即見以白疊裹豬肉懸着樹枝上。
夜過已語式叉摩那、沙彌尼：“汝往彼某處樹上，有白疊裹豬肉，取來！”即往取來與蓮華色比丘尼。
蓮華色比丘尼敕令煮，至食時自往耆阇崛山上，與諸上座比丘食之。
時有一比丘着弊故補納僧伽梨，蓮華色比丘尼見已發慈愍心，即問比丘言：“大德！何故乃着此弊故僧伽梨耶？”答言：“大姊！此盡法故弊壞耳。
”蓮華色比丘尼着一貴價僧伽梨，語比丘言：“大德！我持此衣與大德，大德所著衣可與我不？”比丘答言：“可爾。
”即脫僧伽梨與比丘尼，彼取比丘弊故衣着之。
後于異時，蓮華色着此弊衣往世尊所，頭面禮足在一面立。
世尊知而故問言：“汝所著衣何以弊故？”蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。
世尊告言：“汝不應如是。
蓮華色！聽汝畜持五衣完堅者，餘衣随意淨施若與人。
何以故？婦人着上衣服猶尚不好，何況弊衣。
”世尊以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘言：“汝實從蓮華色比丘尼取衣耶？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何從比丘尼取衣？”呵責已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘從比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒已，諸比丘皆畏慎，不敢從親裡比丘尼取衣。
佛言：“自今已去聽諸比丘從親裡比丘尼取衣。
何以故？若非親裡亦不籌量，不能知可取、不可取，若好、若惡、若故、若新。
若是親裡籌量，知有無，可取、不可取，若好、若惡、若新、若故。
自今已去當如是結戒：若比丘從非親裡比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時祇洹中二部僧得施衣共分，時比丘尼衣比丘錯得，比丘衣比丘尼錯得。
時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言：“我持此衣與大德，大德衣與我。
”諸比丘報言：“佛不聽我等取
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若十日内同衣足、若裁割、若綖拼、若縫作衣，若同衣不足至十一日，同衣足應裁割、若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，乃至二十九日亦如是。
至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣，即日應裁割、若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，不犯。
若奪想、若失想、燒想、漂想，不裁割、不綖拼、不縫作衣、不淨施、不遣與人，不犯。
若奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，而取着、若他與着、若作被，不犯。
若受寄衣比丘命終、或遠行、或休道、或被賊、或為惡獸所害，若為水所漂，若不裁割、不綖拼、不縫作衣、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三竟) 爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。
時有女人名蓮華色，其父母嫁與郁禅國人，後遂懷妊，彼欲産還父母家，産一女顔貌端正。
彼蓮華色與其女共在屋内，時蓮華色夫與蓮華色母私通。
時蓮華色有婢見之便語蓮華色。
蓮華色聞已内自思惟：“咄！雲何女與母同一夫，何用女人身為？”即舍抱上女着屋内而去，往至波羅?城住城門外立，身蒙塵土塗跣足破。
時城中有長者其婦命終，乘車将從出波羅?城至園遊看，見此蓮華色在門外立，顔貌端正而身蒙塵土塗跣破足，便系意在彼。
即至女前問言：“汝屬誰？”蓮華色報言：“我無所屬。
”長者複問：“若無所屬，能為我作婦不？”答言：“可爾。
”即呼上車同載而歸為婦。
後于異時蓮華色夫大集财寶，從波羅?往至郁禅國治生，時值彼國童女節會戲笑之日，蓮華色所生女着好服飾亦在其中。
此女端正，長者見之即系念在心，便問傍人：“此是誰女？”報言：“此某甲女。
”複問：“住何處？”答言：“在某處。
”複問：“在何街巷？”答言：“在某街巷。
”長者複問：“其家門戶何向？”答：“向某處。
”即往其家問其父言：“此是汝女耶？”答曰：“是我女。
”複問：“能嫁與我不？”報曰：“可爾。
”長者問：“索幾許物耶？”其父報言：“與我百千兩金即便與之。
”其父便莊嚴其女，從郁禅國還至波羅?。
時蓮華色遙見，便作所生女想視之，此女見蓮華色亦作其母意視之，遂久狎習。
蓮華色與女梳頭，問言：“汝是何國人？誰家女耶？”答言：“我是郁禅國人。
”複問：“家在何處？在何裡巷？門為那向？父為是誰？”其女報言：“我家在某處、裡巷某處、門向某處、父名某甲。
”複問：“汝母何姓？”女報言：“我不識母。
”但聞人言：“母名蓮華色，少舍我去。
”時蓮華色心自念言：“此即是我女。
”便自怨責：“咄！何用女人身為？雲何今日母子複共一夫？”即舍彼家而去，往至羅閱城迦蘭陀竹園。
爾時世尊，與無數大衆圍繞說法，遙見世尊，顔貌端正、諸根寂定、得上調伏、如調龍象、如水澄清、無有塵穢。
見已發歡喜心，至世尊所頭面禮足在一面立。
時世尊漸為說微妙法，說施說持戒生天之福，呵欲不淨贊歎出離，複說四谛苦集盡道具足分别。
時蓮華色即于座上得法眼淨，譬如新淨白疊無有塵垢易以為色，蓮華色得法清淨亦複如是。
見法得法得成果證，前白佛言：“願世尊聽我出家，于佛法中修清淨行。
”佛告阿難言：“汝将此蓮華色到摩诃波阇波提所令度之。
”阿難即受佛教，将詣摩诃波阇波提所語言：“世尊有教令，汝度此婦人。
”即度令出家。
彼于異時思惟日進，逮得阿羅漢，有大神力。
時有衆多比丘尼在空閑處住，時蓮華色比丘尼别在一林中坐思惟。
蓮華色住處有賊帥常在中住，蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序，彼賊見已即生善心。
後異時賊帥大得豬肉，食啖之餘裹之懸着樹枝言：“此林中若有沙門、婆羅門，有大神力者與之持去。
”而心為蓮華色比丘尼。
時蓮華色比丘尼天耳聞聲、天眼清淨，即見以白疊裹豬肉懸着樹枝上。
夜過已語式叉摩那、沙彌尼：“汝往彼某處樹上，有白疊裹豬肉，取來！”即往取來與蓮華色比丘尼。
蓮華色比丘尼敕令煮，至食時自往耆阇崛山上，與諸上座比丘食之。
時有一比丘着弊故補納僧伽梨，蓮華色比丘尼見已發慈愍心，即問比丘言：“大德！何故乃着此弊故僧伽梨耶？”答言：“大姊！此盡法故弊壞耳。
”蓮華色比丘尼着一貴價僧伽梨，語比丘言：“大德！我持此衣與大德，大德所著衣可與我不？”比丘答言：“可爾。
”即脫僧伽梨與比丘尼，彼取比丘弊故衣着之。
後于異時，蓮華色着此弊衣往世尊所，頭面禮足在一面立。
世尊知而故問言：“汝所著衣何以弊故？”蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。
世尊告言：“汝不應如是。
蓮華色！聽汝畜持五衣完堅者，餘衣随意淨施若與人。
何以故？婦人着上衣服猶尚不好，何況弊衣。
”世尊以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘言：“汝實從蓮華色比丘尼取衣耶？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何從比丘尼取衣？”呵責已，告諸比丘言：“此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘從比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。
” 如是世尊與比丘結戒已，諸比丘皆畏慎，不敢從親裡比丘尼取衣。
佛言：“自今已去聽諸比丘從親裡比丘尼取衣。
何以故？若非親裡亦不籌量，不能知可取、不可取，若好、若惡、若故、若新。
若是親裡籌量，知有無，可取、不可取，若好、若惡、若新、若故。
自今已去當如是結戒：若比丘從非親裡比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時祇洹中二部僧得施衣共分，時比丘尼衣比丘錯得，比丘衣比丘尼錯得。
時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言：“我持此衣與大德，大德衣與我。
”諸比丘報言：“佛不聽我等取