四分律卷第六(初分之六)
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人言：“自責汝心！”答言：“爾。
”若衆僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：“汝此衣與誰？”随彼說便與。
僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上說，作如是白：“大德僧聽！某甲比丘故畜爾所長衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘故畜爾所長衣犯舍堕，今舍與僧。
僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘、彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘于僧中舍衣竟，不還者突吉羅。
若還時有人言：“莫還。
”者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着壞者，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，齊十日内若轉淨施、若遣與人，若賊奪想、若失想、若燒想、若漂想，不淨施、不遣與人，不犯。
若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，取着、若他與着、若他與作，彼不犯。
彼受付囑衣者，若命終、若遠出、若休道、若為賊強将去，若為惡獸所害、若為水漂溺，如此不作淨施、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘持衣，付囑親友比丘往人間遊行。
受付囑比丘得此衣，數數在日中曬。
諸比丘見已便問言：“佛聽比丘畜三衣，不得長。
此是誰衣？”彼即答言：“此六群比丘衣，是我親友寄我遊行人間，恐蟲壞故曬耳。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“汝等雲何以衣付囑親友比丘，離衣人間遊行？”嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何以衣付囑親友比丘，離衣遊行人間？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“六群比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，三衣中若離一一衣異處宿，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時有一比丘，有幹痟病，有糞掃僧伽梨患重。
此比丘有因緣事欲遊行人間，不堪持行，自思念言：“世尊與比丘結戒，不得離衣宿。
離衣宿，尼薩耆波逸提。
而我今幹痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間行，不堪持行。
我今當雲何？”即語同伴比丘：“世尊與諸比丘結戒，若比丘三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若離一一衣宿，尼薩耆波逸提。
而我得幹痟病，此衣極重，有因緣事欲人間行，不堪持行。
我今雲何？諸大德為我往白世尊，世尊有所教敕，我當奉行。
”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集諸比丘僧告言：“自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。
應如是與。
彼比丘應往至僧中，偏露右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌當作是說：‘大德僧聽！我某甲比丘得幹痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣欲人間行，不堪持行。
我今從僧乞結不失衣法。
’應如是求，乃至三說。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘得幹痟病，有糞掃僧伽梨衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。
若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘得幹痟病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞結不失衣法。
今僧與某甲比丘結不失衣法，誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’自今已去當如是說戒：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上說。
衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。
三衣者，僧伽梨、郁多羅僧、安陀會。
衣者，有十種，如上說。
僧者，一說戒一羯磨。
不失衣者，僧伽藍裡有一界；失衣者，僧伽藍裡有若幹界。
不失衣者，樹有一界；失衣者，樹有若幹界。
不失衣者，場有一界；失衣者，場有若幹界。
不失衣者，車有一界；失衣者，車有若幹界。
不失衣者，船有一界；失衣者，船有若幹界。
不失衣者，村有一界；失衣者，村有若幹界。
不失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若幹界。
不失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若幹界。
不失衣者，庫藏有一界；失衣者，庫藏有若幹界。
不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若幹界。
僧伽藍者，有四種，如上。
樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。
場者，于中治五谷處。
車者，若車回轉處。
船者，若船回轉處。
村者，有四種，如上。
堂者，多敞露。
庫者，儲積藏諸車乘、辇輿販賣之物。
倉者，儲積米谷。
僧伽藍界者，此僧伽藍界、非彼僧伽藍界，此僧伽藍界、非彼樹界，乃至庫藏界、非彼庫藏界亦如是。
此樹界、非彼樹界，乃至庫藏界、僧伽藍界亦如是。
此場界、非彼場界，乃至僧伽藍界、樹界亦如是。
餘者作句亦如上。
僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人若用石、若磚擲所及處是名界。
乃至庫藏界亦如是。
若比丘置衣在僧伽藍内，乃在樹下宿，明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不舍衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，随所離衣宿，尼薩耆波逸提。
除三衣，若離餘衣，突吉羅。
若比丘留衣着僧伽藍内，往場處宿，明相未出，若舍衣、若應手捉衣、若至擲石所及處；若不舍衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，随所離衣宿，尼薩耆波逸提。
乃至庫藏宿，一一句亦如是。
若比丘留衣樹
”若衆僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：“汝此衣與誰？”随彼說便與。
僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人如上說，作如是白：“大德僧聽！某甲比丘故畜爾所長衣犯舍堕，今舍與僧。
若僧時到僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
白如是。
”“大德僧聽！此某甲比丘故畜爾所長衣犯舍堕，今舍與僧。
僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘、彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。
”“僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
”是比丘于僧中舍衣竟，不還者突吉羅。
若還時有人言：“莫還。
”者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數着壞者，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，齊十日内若轉淨施、若遣與人，若賊奪想、若失想、若燒想、若漂想，不淨施、不遣與人，不犯。
若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，取着、若他與着、若他與作，彼不犯。
彼受付囑衣者，若命終、若遠出、若休道、若為賊強将去，若為惡獸所害、若為水漂溺，如此不作淨施、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘持衣，付囑親友比丘往人間遊行。
受付囑比丘得此衣，數數在日中曬。
諸比丘見已便問言：“佛聽比丘畜三衣，不得長。
此是誰衣？”彼即答言：“此六群比丘衣，是我親友寄我遊行人間，恐蟲壞故曬耳。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：“汝等雲何以衣付囑親友比丘，離衣人間遊行？”嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何以衣付囑親友比丘，離衣遊行人間？”世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：“六群比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣已竟，迦絺那衣已舍，三衣中若離一一衣異處宿，尼薩耆波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時有一比丘，有幹痟病，有糞掃僧伽梨患重。
此比丘有因緣事欲遊行人間，不堪持行，自思念言：“世尊與比丘結戒，不得離衣宿。
離衣宿，尼薩耆波逸提。
而我今幹痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間行，不堪持行。
我今當雲何？”即語同伴比丘：“世尊與諸比丘結戒，若比丘三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若離一一衣宿，尼薩耆波逸提。
而我得幹痟病，此衣極重，有因緣事欲人間行，不堪持行。
我今雲何？諸大德為我往白世尊，世尊有所教敕，我當奉行。
”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集諸比丘僧告言：“自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。
應如是與。
彼比丘應往至僧中，偏露右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌當作是說：‘大德僧聽！我某甲比丘得幹痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣欲人間行，不堪持行。
我今從僧乞結不失衣法。
’應如是求，乃至三說。
僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧聽！某甲比丘得幹痟病，有糞掃僧伽梨衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。
若僧時到僧忍聽，與此比丘結不失衣法。
白如是。
’‘大德僧聽！某甲比丘得幹痟病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞結不失衣法。
今僧與某甲比丘結不失衣法，誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’自今已去當如是說戒：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
” 比丘義如上說。
衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。
三衣者，僧伽梨、郁多羅僧、安陀會。
衣者，有十種，如上說。
僧者，一說戒一羯磨。
不失衣者，僧伽藍裡有一界；失衣者，僧伽藍裡有若幹界。
不失衣者，樹有一界；失衣者，樹有若幹界。
不失衣者，場有一界；失衣者，場有若幹界。
不失衣者，車有一界；失衣者，車有若幹界。
不失衣者，船有一界；失衣者，船有若幹界。
不失衣者，村有一界；失衣者，村有若幹界。
不失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若幹界。
不失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若幹界。
不失衣者，庫藏有一界；失衣者，庫藏有若幹界。
不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若幹界。
僧伽藍者，有四種，如上。
樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。
場者，于中治五谷處。
車者，若車回轉處。
船者，若船回轉處。
村者，有四種，如上。
堂者，多敞露。
庫者，儲積藏諸車乘、辇輿販賣之物。
倉者，儲積米谷。
僧伽藍界者，此僧伽藍界、非彼僧伽藍界，此僧伽藍界、非彼樹界，乃至庫藏界、非彼庫藏界亦如是。
此樹界、非彼樹界，乃至庫藏界、僧伽藍界亦如是。
此場界、非彼場界，乃至僧伽藍界、樹界亦如是。
餘者作句亦如上。
僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人若用石、若磚擲所及處是名界。
乃至庫藏界亦如是。
若比丘置衣在僧伽藍内，乃在樹下宿，明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不舍衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，随所離衣宿，尼薩耆波逸提。
除三衣，若離餘衣，突吉羅。
若比丘留衣着僧伽藍内，往場處宿，明相未出，若舍衣、若應手捉衣、若至擲石所及處；若不舍衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，随所離衣宿，尼薩耆波逸提。
乃至庫藏宿，一一句亦如是。
若比丘留衣樹