四分律卷第五(初分之五)
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羯磨舍者，二偷蘭遮。
若白竟舍者，一偷蘭遮。
若初白未竟舍者，突吉羅。
若未白前言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”一切突吉羅。
若僧作呵谏時，更有餘比丘教莫舍，此比丘偷蘭遮。
若未作呵谏者，突吉羅。
若僧作呵谏時，有比丘尼教言：“莫舍。
”者，尼偷蘭遮。
若未作呵谏前教者，尼突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人教莫舍，呵不呵盡突吉羅。
若不看書持往，突吉羅。
若為白衣作信使，突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆、非法和合衆，法别衆、法相似别衆、法相似和合衆，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏前，若與父母、若與病人、與小兒、與妊娠婦女、與牢獄系人、與寺中客作者，不犯。
若種花樹複教人種供養佛法僧，教人取花供養佛法僧，自造花鬘教人造供養佛法僧，自以線貫花教人貫供養佛法僧，自持花教人持花供養佛法僧，自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧，皆不犯。
若人舉手欲打，若被賊、若象、熊罴、師子、虎狼來恐難之處，若擔刺棘來于中走避者，不犯。
若渡河溝、渠坑，跳踯者，不犯。
若同伴行在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。
若為父母病、若閉在獄、若為笃信優婆塞有病、若閉在獄看書往、若為塔、為僧、為病比丘事持書往返者，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二竟)◎ ◎爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園，時尊者闡陀比丘惡性不受人語，語諸比丘言：“汝莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
諸大德止！莫有所說。
何用教我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故，譬如大水初來漂諸草木積在一處，諸大德亦複如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。
亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。
是故諸大德，不應教我，我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒知慚愧者，嫌責闡陀比丘：“雲何惡性不受人語，語諸比丘言：‘諸大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
諸大德且止，莫有所說。
何用教授我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。
譬如大水初來漂諸草木集在一處，亦如大風吹諸草木聚在一處，諸大德亦複如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。
是故我應教諸大德，諸大德不應教我。
何以故？我聖主得正覺故。
’”諸比丘往到世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何闡陀惡性不受人語，廣說如上，乃至我聖主得正覺。
”時世尊呵責闡陀已，告諸比丘：“聽僧與闡陀比丘作呵谏白四羯磨。
如是呵谏。
僧中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：“大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
大德且止，不須教我。
”若僧時到僧忍聽，僧今與闡陀比丘作呵谏舍此事故：“汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。
闡陀汝應如法谏諸比丘，諸比丘亦當如法谏汝，如是佛弟子衆得增益，展轉相教、展轉相谏、展轉忏悔。
”白如是。
’‘大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：“大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
大德且止，不須教我。
”今僧為闡陀比丘作呵谏舍此事故：“汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。
汝當如法谏諸比丘，諸比丘亦當如法谏汝。
如是佛弟子衆得增益，展轉相教、展轉相谏、展轉忏悔。
”誰諸長老忍僧為闡陀比丘作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與闡陀比丘作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當如是呵谏。
”僧與闡陀比丘作呵谏白四羯磨，令舍此事已。
諸比丘白佛，佛言：“若有餘比丘，惡性不受人語者，僧亦當與作如是呵谏白四羯磨。
自今已去，與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘惡性不受人語，于戒法中諸比丘如法谏已，自身不受谏，語言：‘諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。
諸大德且止，莫谏我。
’彼比丘谏是比丘言：‘大德！莫自身不受谏語，大德！自身當受谏語。
大德如法谏諸比丘，諸比丘亦如法谏大德！如是佛弟子衆得增益，展轉相谏、展轉相教、展轉忏悔。
’是比丘如是谏時堅持不舍，彼比丘應三谏舍是事故。
乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上說。
惡性不受語者，不忍、不受人教誨。
以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。
如法者，如法、如律、如佛所教。
若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自身作不可共語：“大德莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
大德！且止，不須谏我。
”彼比丘谏此比丘言：“大德莫自作不可共語，當作可共語。
大德如法谏諸比丘，諸比丘亦當如法谏大德！如是佛弟子衆得增益，展轉相教、展轉相谏、展轉忏悔。
大德，可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者應作白。
作白已應更求：“大德！我已作白竟，餘有三羯磨在。
大德可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作初羯磨。
作初羯磨已應更求：“大德！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
大德！可舍此事，勿為僧所诃更犯重罪。
”若随語者善，不随語者為說第二羯磨。
說第二羯磨已，應更求：“大德！我已作白第二羯磨竟，餘有一羯磨在。
大德！可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者為說第三羯磨。
說第三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨舍者，三偷蘭遮。
白一羯磨舍者，二偷蘭遮。
白已舍者，一偷蘭遮。
作白未竟舍者，突吉羅。
未白前惡性不受人語，
若白竟舍者，一偷蘭遮。
若初白未竟舍者，突吉羅。
若未白前言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡。
”一切突吉羅。
若僧作呵谏時，更有餘比丘教莫舍，此比丘偷蘭遮。
若未作呵谏者，突吉羅。
若僧作呵谏時，有比丘尼教言：“莫舍。
”者，尼偷蘭遮。
若未作呵谏前教者，尼突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人教莫舍，呵不呵盡突吉羅。
若不看書持往，突吉羅。
若為白衣作信使，突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆、非法和合衆，法别衆、法相似别衆、法相似和合衆，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏前，若與父母、若與病人、與小兒、與妊娠婦女、與牢獄系人、與寺中客作者，不犯。
若種花樹複教人種供養佛法僧，教人取花供養佛法僧，自造花鬘教人造供養佛法僧，自以線貫花教人貫供養佛法僧，自持花教人持花供養佛法僧，自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧，皆不犯。
若人舉手欲打，若被賊、若象、熊罴、師子、虎狼來恐難之處，若擔刺棘來于中走避者，不犯。
若渡河溝、渠坑，跳踯者，不犯。
若同伴行在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。
若為父母病、若閉在獄、若為笃信優婆塞有病、若閉在獄看書往、若為塔、為僧、為病比丘事持書往返者，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十二竟)◎ ◎爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園，時尊者闡陀比丘惡性不受人語，語諸比丘言：“汝莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
諸大德止！莫有所說。
何用教我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故，譬如大水初來漂諸草木積在一處，諸大德亦複如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。
亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。
是故諸大德，不應教我，我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。
”時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒知慚愧者，嫌責闡陀比丘：“雲何惡性不受人語，語諸比丘言：‘諸大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
諸大德且止，莫有所說。
何用教授我為？我應教諸大德！何以故？我聖主得正覺故。
譬如大水初來漂諸草木集在一處，亦如大風吹諸草木聚在一處，諸大德亦複如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。
是故我應教諸大德，諸大德不應教我。
何以故？我聖主得正覺故。
’”諸比丘往到世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何闡陀惡性不受人語，廣說如上，乃至我聖主得正覺。
”時世尊呵責闡陀已，告諸比丘：“聽僧與闡陀比丘作呵谏白四羯磨。
如是呵谏。
僧中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：“大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
大德且止，不須教我。
”若僧時到僧忍聽，僧今與闡陀比丘作呵谏舍此事故：“汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。
闡陀汝應如法谏諸比丘，諸比丘亦當如法谏汝，如是佛弟子衆得增益，展轉相教、展轉相谏、展轉忏悔。
”白如是。
’‘大德僧聽！此闡陀比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：“大德！莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
大德且止，不須教我。
”今僧為闡陀比丘作呵谏舍此事故：“汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。
汝當如法谏諸比丘，諸比丘亦當如法谏汝。
如是佛弟子衆得增益，展轉相教、展轉相谏、展轉忏悔。
”誰諸長老忍僧為闡陀比丘作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與闡陀比丘作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當如是呵谏。
”僧與闡陀比丘作呵谏白四羯磨，令舍此事已。
諸比丘白佛，佛言：“若有餘比丘，惡性不受人語者，僧亦當與作如是呵谏白四羯磨。
自今已去，與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘惡性不受人語，于戒法中諸比丘如法谏已，自身不受谏，語言：‘諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。
諸大德且止，莫谏我。
’彼比丘谏是比丘言：‘大德！莫自身不受谏語，大德！自身當受谏語。
大德如法谏諸比丘，諸比丘亦如法谏大德！如是佛弟子衆得增益，展轉相谏、展轉相教、展轉忏悔。
’是比丘如是谏時堅持不舍，彼比丘應三谏舍是事故。
乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上說。
惡性不受語者，不忍、不受人教誨。
以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。
如法者，如法、如律、如佛所教。
若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自身作不可共語：“大德莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。
大德！且止，不須谏我。
”彼比丘谏此比丘言：“大德莫自作不可共語，當作可共語。
大德如法谏諸比丘，諸比丘亦當如法谏大德！如是佛弟子衆得增益，展轉相教、展轉相谏、展轉忏悔。
大德，可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者應作白。
作白已應更求：“大德！我已作白竟，餘有三羯磨在。
大德可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作初羯磨。
作初羯磨已應更求：“大德！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
大德！可舍此事，勿為僧所诃更犯重罪。
”若随語者善，不随語者為說第二羯磨。
說第二羯磨已，應更求：“大德！我已作白第二羯磨竟，餘有一羯磨在。
大德！可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者為說第三羯磨。
說第三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白二羯磨舍者，三偷蘭遮。
白一羯磨舍者，二偷蘭遮。
白已舍者，一偷蘭遮。
作白未竟舍者，突吉羅。
未白前惡性不受人語，