四分律卷第五(初分之五)
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婆、富那婆娑作擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 爾時舍利弗、目連聞佛教已，即從坐起禮佛足繞三匝而去。
舍利弗、目連着衣持缽與五百大比丘衆俱，從迦屍國遊行至?連。
時阿濕婆、富那婆娑，聞舍利弗、目連将五百大比丘衆俱從迦屍國遊行來至?連，必為我等作擯羯磨。
彼二人即往詣諸居士所語言：“今有二比丘來：一名舍利弗，二名目連。
其一比丘善能幻術飛行虛空，第二比丘行惡行自能說法，汝等好自觀察莫為彼所惑。
”時舍利弗、目連從迦屍國漸漸遊行，來至?連止宿。
晨朝着衣持缽入村乞食，大目連現神足踴身空中，舍利弗親自說法。
時諸居士見已自相謂言：“此二比丘：一善知幻術飛行空中，第二比丘行惡行自能說法。
”時舍利弗、目連，即為?連諸居士說法令得信樂。
時尊者舍利弗、目連食訖洗缽還至住處，以此因緣集比丘僧，集僧已為阿濕婆、富那婆娑作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。
時舍利弗在衆中即作羯磨如上說時，阿濕婆、富那婆娑僧為作羯磨時作是言：“衆僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者，而獨驅我。
”時舍利弗、目連在?連為阿濕婆、富那婆娑作羯磨已，還舍衛國祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足在一面坐，一面坐已白佛言：“我等已于?連與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。
衆僧作擯羯磨時，阿濕婆、富那婆娑作如是言：‘衆僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’”爾時世尊以無數方便，遙诃責阿濕婆、富那婆娑：“汝所為非，非威儀、非沙門、法非淨行、非随順行，所不應為。
雲何衆僧與作擯羯磨時言：‘衆僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’”世尊以無數方便呵責彼阿濕婆、富那婆娑已，告諸比丘：“自今已去，聽僧與阿濕婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨。
衆中應差堪能羯磨人如上，應作如是白：‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連，僧與作擯羯磨時便作是言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
”若僧時到僧忍聽，今僧與阿濕婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：“汝等莫作是言：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等污他家、行惡行。
”白如是。
’‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連，僧與作羯磨時便作是言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
”僧今與阿濕婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：“汝等莫作是言：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等污他家、行惡行。
”誰諸長老忍僧與阿濕婆、富那婆娑作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與阿濕婆、富那婆娑作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 如是與阿濕婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨已，時諸比丘往白佛，佛言：“若有餘比丘，若僧已擯、若擯時、若未擯，作如是言：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’亦應如是與作呵谏白四羯磨呵谏。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
諸比丘當語是比丘言：‘大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。
’是比丘語彼比丘作是語：‘大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’諸比丘報言：‘大德！莫作是語：“有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
”而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
大德！污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
’是比丘如是谏時，堅持不舍者，彼比丘應再三谏，舍此事故。
乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上。
村者，有四種，如上。
聚落城邑者，屬王。
家者，有男有女。
污他家者，有四種事：依家污家、依利養污家、依親友污家、依僧伽藍污家。
雲何依家污家？從一家得物與一家。
所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：“若有與我者我當報之，若不與我者我何故與？”是為依家污家。
雲何依利養污家？若比丘如法得利，乃至缽中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：“當報其恩，其有與我者我當報之；若不與我，我何故與？”是為依利養污家。
雲何依親友污家？若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為一居士，所為者即思當報恩：“其為我者我當供養，不為我者我不供養。
”是為依親友污家。
雲何依僧伽藍污家？若比丘取僧華果與一居士、不與一居士，即作是念：“其有與我者我當供養，不與我者我不供養。
”是為依僧伽藍污家。
以此四事故污家，是故言污他家。
行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。
若比丘依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
彼比丘谏此比丘言：“大德！污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
大德！污他家、行惡行。
可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者應作白。
作白已應求言：“大德！已作白，餘有三羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若舍者善，若不舍者應作初羯磨。
作初羯磨已，應更求：“大德！已作白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。
大德！可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者，應作第二羯磨。
作第二羯磨已，應更求：“大德！已作第二羯磨已，餘有一羯磨在。
大德！可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者，作第三羯磨。
作第三羯磨已，僧伽婆屍沙。
若白二羯磨舍者，三偷蘭遮。
若白一
’” 爾時舍利弗、目連聞佛教已，即從坐起禮佛足繞三匝而去。
舍利弗、目連着衣持缽與五百大比丘衆俱，從迦屍國遊行至?連。
時阿濕婆、富那婆娑，聞舍利弗、目連将五百大比丘衆俱從迦屍國遊行來至?連，必為我等作擯羯磨。
彼二人即往詣諸居士所語言：“今有二比丘來：一名舍利弗，二名目連。
其一比丘善能幻術飛行虛空，第二比丘行惡行自能說法，汝等好自觀察莫為彼所惑。
”時舍利弗、目連從迦屍國漸漸遊行，來至?連止宿。
晨朝着衣持缽入村乞食，大目連現神足踴身空中，舍利弗親自說法。
時諸居士見已自相謂言：“此二比丘：一善知幻術飛行空中，第二比丘行惡行自能說法。
”時舍利弗、目連，即為?連諸居士說法令得信樂。
時尊者舍利弗、目連食訖洗缽還至住處，以此因緣集比丘僧，集僧已為阿濕婆、富那婆娑作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。
時舍利弗在衆中即作羯磨如上說時，阿濕婆、富那婆娑僧為作羯磨時作是言：“衆僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者，而獨驅我。
”時舍利弗、目連在?連為阿濕婆、富那婆娑作羯磨已，還舍衛國祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足在一面坐，一面坐已白佛言：“我等已于?連與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。
衆僧作擯羯磨時，阿濕婆、富那婆娑作如是言：‘衆僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’”爾時世尊以無數方便，遙诃責阿濕婆、富那婆娑：“汝所為非，非威儀、非沙門、法非淨行、非随順行，所不應為。
雲何衆僧與作擯羯磨時言：‘衆僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’”世尊以無數方便呵責彼阿濕婆、富那婆娑已，告諸比丘：“自今已去，聽僧與阿濕婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨。
衆中應差堪能羯磨人如上，應作如是白：‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連，僧與作擯羯磨時便作是言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
”若僧時到僧忍聽，今僧與阿濕婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：“汝等莫作是言：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等污他家、行惡行。
”白如是。
’‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連，僧與作羯磨時便作是言：“僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
”僧今與阿濕婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：“汝等莫作是言：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等污他家、行惡行。
”誰諸長老忍僧與阿濕婆、富那婆娑作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與阿濕婆、富那婆娑作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 如是與阿濕婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨已，時諸比丘往白佛，佛言：“若有餘比丘，若僧已擯、若擯時、若未擯，作如是言：‘僧有愛、有恚、有怖、有癡。
’亦應如是與作呵谏白四羯磨呵谏。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘依聚落、若城邑住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
諸比丘當語是比丘言：‘大德！污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
大德！汝污他家、行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。
’是比丘語彼比丘作是語：‘大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
’諸比丘報言：‘大德！莫作是語：“有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
”而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。
大德！污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
’是比丘如是谏時，堅持不舍者，彼比丘應再三谏，舍此事故。
乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上。
村者，有四種，如上。
聚落城邑者，屬王。
家者，有男有女。
污他家者，有四種事：依家污家、依利養污家、依親友污家、依僧伽藍污家。
雲何依家污家？從一家得物與一家。
所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：“若有與我者我當報之，若不與我者我何故與？”是為依家污家。
雲何依利養污家？若比丘如法得利，乃至缽中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：“當報其恩，其有與我者我當報之；若不與我，我何故與？”是為依利養污家。
雲何依親友污家？若比丘依王、若大臣，或為一居士、或不為一居士，所為者即思當報恩：“其為我者我當供養，不為我者我不供養。
”是為依親友污家。
雲何依僧伽藍污家？若比丘取僧華果與一居士、不與一居士，即作是念：“其有與我者我當供養，不與我者我不供養。
”是為依僧伽藍污家。
以此四事故污家，是故言污他家。
行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。
若比丘依聚落住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
彼比丘谏此比丘言：“大德！污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
大德！污他家、行惡行。
可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者應作白。
作白已應求言：“大德！已作白，餘有三羯磨在。
可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若舍者善，若不舍者應作初羯磨。
作初羯磨已，應更求：“大德！已作白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。
大德！可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者，應作第二羯磨。
作第二羯磨已，應更求：“大德！已作第二羯磨已，餘有一羯磨在。
大德！可舍此事，莫為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者，作第三羯磨。
作第三羯磨已，僧伽婆屍沙。
若白二羯磨舍者，三偷蘭遮。
若白一