四分律卷第五(初分之五)
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所說我等忍可。
”僧今為提婆達伴黨比丘作呵谏，舍此事故：“大德！莫作如是語：‘提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’而提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當助和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
”誰諸長老忍僧呵谏提婆達伴黨比丘令舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍呵谏提婆達伴黨比丘令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當作如是呵谏提婆達伴黨比丘白四羯磨。
”諸比丘白佛，佛告諸比丘：“從今已去若有如是伴黨，相助壞和合僧者，亦當作如是呵谏白四羯磨。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘有餘伴黨、若一、若二、若三乃至無數，彼比丘語是比丘：‘大德！莫谏此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說我等忍可。
’彼比丘言：‘大德！莫作是說言：“此比丘法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說我等忍可。
”然此比丘非法語比丘、非律語比丘。
大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤，同一師學如水乳合，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘如是谏時堅持不舍，彼比丘應三谏，舍是事故。
乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上說。
順從者有二順從：法順從、衣食順從。
法順從者，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受。
衣食順從者，給與衣被、飯食、床卧、敷具、病瘦醫藥。
伴黨者，若四、若過四人。
助伴黨語者，若一、若二、若三、若衆多。
若比丘作非法群黨，語諸比丘言：“大德！汝莫谏此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說我等忍可。
”“汝莫作是語：‘此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說我等忍可。
’而此比丘非法語比丘非、律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者當白。
白已當語彼人言：“我已白，餘有羯磨在，汝可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已，當語彼人言：“我已白及初羯磨，餘有二羯磨在，可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當語彼人言：“已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨。
作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白竟二羯磨舍者，三偷蘭遮。
白竟一羯磨舍者，二偷蘭遮。
白竟舍者，一偷蘭遮。
作白未竟舍者，突吉羅。
若未白，一切随破僧伴黨，盡突吉羅。
若比丘谏群黨比丘時，更有餘比丘語：“莫舍。
”此比丘，偷蘭遮。
若未作呵谏，突吉羅。
若比丘谏群黨比丘時，比丘尼語：“堅持莫舍。
”者，尼偷蘭遮。
若未作谏，尼言：“莫舍。
”者，突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人教言：“莫舍。
”盡突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉磨那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆、非法和合衆、法别衆、法相似别衆、法相似和合衆，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時?連有二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑，在?連行惡行污他家，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
彼作如是非法行，自種華樹、教人種花樹，自溉灌、教人溉灌，自摘花、教人摘花，自作華鬘、教人作華鬘，自以線貫系、若教人線貫系，自持花、教人持花，自持華鬘與人、教人持華鬘與人。
若彼村落中有婦女、若童女，共同一床坐起，同一器飲食，言語、戲笑，或自歌舞倡伎，或他作已唱和，或俳說，或彈鼓簧、吹貝，作孔雀音或作衆鳥鳴，或走或佯跛行，或嘯、或自作弄身、或受雇戲笑。
時有衆多比丘，從迦屍國漸漸遊行，至?連止宿。
晨朝着衣持缽入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次乞食。
時諸居士見已自相謂言：“此是何人低目而行，不左右顧視，亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等不應與其飲食。
我等阿濕婆、富那婆娑二人，亦不低目而行，左右顧視與人周接、善言問訊，應與飲食供養。
”時彼比丘在?連乞食困乃得之，彼自念言：“此住處惡，惡比丘在此住，彼作如是惡乃至受雇戲笑。
”時諸比丘即從?連往至舍衛城，到世尊所，頭面禮足在一面坐。
爾時世尊慰問客比丘言：“汝等住止安樂不？衆僧和合不？不以飲食為苦耶？”諸比丘白世尊：“大德！住止安樂衆僧和合，我曹從迦屍國遊行至?連。
”以上因緣具白世尊。
世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘：“汝所為非，非威儀非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何阿濕婆、富那婆娑，在?連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞，乃至受雇戲笑。
” 時世尊以無數方便呵責已，告舍利弗、目連：“汝等二人，往?連與阿濕婆、富那婆娑作羯磨。
何以故？是汝等弟子故。
應作白四羯磨，應如是作：集僧已為彼二人作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。
衆中應差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
若僧時到僧忍聽，今僧為阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨。
“汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等行惡行，出去，不應在此住。
”白如是。
’‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
今僧與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨：“此二人污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等污他家出去，不應在此住。
”誰諸長老忍僧為此二人作擯羯磨者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
’第二，第三亦如是說。
‘僧已忍與阿濕
”僧今為提婆達伴黨比丘作呵谏，舍此事故：“大德！莫作如是語：‘提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’而提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當助和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
”誰諸長老忍僧呵谏提婆達伴黨比丘令舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍呵谏提婆達伴黨比丘令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’當作如是呵谏提婆達伴黨比丘白四羯磨。
”諸比丘白佛，佛告諸比丘：“從今已去若有如是伴黨，相助壞和合僧者，亦當作如是呵谏白四羯磨。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘有餘伴黨、若一、若二、若三乃至無數，彼比丘語是比丘：‘大德！莫谏此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說我等忍可。
’彼比丘言：‘大德！莫作是說言：“此比丘法語比丘、律語比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說我等忍可。
”然此比丘非法語比丘、非律語比丘。
大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤，同一師學如水乳合，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘如是谏時堅持不舍，彼比丘應三谏，舍是事故。
乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上說。
順從者有二順從：法順從、衣食順從。
法順從者，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受。
衣食順從者，給與衣被、飯食、床卧、敷具、病瘦醫藥。
伴黨者，若四、若過四人。
助伴黨語者，若一、若二、若三、若衆多。
若比丘作非法群黨，語諸比丘言：“大德！汝莫谏此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說我等忍可。
”“汝莫作是語：‘此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說我等忍可。
’而此比丘非法語比丘非、律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者當白。
白已當語彼人言：“我已白，餘有羯磨在，汝可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，若不随語者當作初羯磨。
作初羯磨已，當語彼人言：“我已白及初羯磨，餘有二羯磨在，可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當語彼人言：“已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可舍此事，勿為僧所呵更犯重罪。
”若随語者善，不随語者作三羯磨。
作三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
白竟二羯磨舍者，三偷蘭遮。
白竟一羯磨舍者，二偷蘭遮。
白竟舍者，一偷蘭遮。
作白未竟舍者，突吉羅。
若未白，一切随破僧伴黨，盡突吉羅。
若比丘谏群黨比丘時，更有餘比丘語：“莫舍。
”此比丘，偷蘭遮。
若未作呵谏，突吉羅。
若比丘谏群黨比丘時，比丘尼語：“堅持莫舍。
”者，尼偷蘭遮。
若未作谏，尼言：“莫舍。
”者，突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人教言：“莫舍。
”盡突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉磨那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
不犯者，初語時舍，非法别衆、非法和合衆、法别衆、法相似别衆、法相似和合衆，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十一竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時?連有二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑，在?連行惡行污他家，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
彼作如是非法行，自種華樹、教人種花樹，自溉灌、教人溉灌，自摘花、教人摘花，自作華鬘、教人作華鬘，自以線貫系、若教人線貫系，自持花、教人持花，自持華鬘與人、教人持華鬘與人。
若彼村落中有婦女、若童女，共同一床坐起，同一器飲食，言語、戲笑，或自歌舞倡伎，或他作已唱和，或俳說，或彈鼓簧、吹貝，作孔雀音或作衆鳥鳴，或走或佯跛行，或嘯、或自作弄身、或受雇戲笑。
時有衆多比丘，從迦屍國漸漸遊行，至?連止宿。
晨朝着衣持缽入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次乞食。
時諸居士見已自相謂言：“此是何人低目而行，不左右顧視，亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等不應與其飲食。
我等阿濕婆、富那婆娑二人，亦不低目而行，左右顧視與人周接、善言問訊，應與飲食供養。
”時彼比丘在?連乞食困乃得之，彼自念言：“此住處惡，惡比丘在此住，彼作如是惡乃至受雇戲笑。
”時諸比丘即從?連往至舍衛城，到世尊所，頭面禮足在一面坐。
爾時世尊慰問客比丘言：“汝等住止安樂不？衆僧和合不？不以飲食為苦耶？”諸比丘白世尊：“大德！住止安樂衆僧和合，我曹從迦屍國遊行至?連。
”以上因緣具白世尊。
世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘：“汝所為非，非威儀非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何阿濕婆、富那婆娑，在?連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞，乃至受雇戲笑。
” 時世尊以無數方便呵責已，告舍利弗、目連：“汝等二人，往?連與阿濕婆、富那婆娑作羯磨。
何以故？是汝等弟子故。
應作白四羯磨，應如是作：集僧已為彼二人作舉，作舉已為作憶念，作憶念已應與罪。
衆中應差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
若僧時到僧忍聽，今僧為阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨。
“汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等行惡行，出去，不應在此住。
”白如是。
’‘大德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在?連污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
今僧與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨：“此二人污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。
汝等污他家出去，不應在此住。
”誰諸長老忍僧為此二人作擯羯磨者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
’第二，第三亦如是說。
‘僧已忍與阿濕