四分律卷第五(初分之五)
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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯十三僧殘法之四
◎世尊爾時以無數方便呵責：“汝雲何以五法教諸比丘？廣說如上。
提婆達！汝莫斷四聖種。
何等四？如上所說。
提婆達！汝今莫方便破和合僧，莫方便受破和合僧堅持不舍，汝當與僧和合不鬥诤，同一水乳于佛法中安樂住。
是故提婆達！當知破和合僧甚惡艱難得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。
”時世尊以無數方便令提婆達破僧心暫息。
以無數方便呵責提婆達已，告諸比丘：“聽僧與提婆達呵谏，舍此事故，白四羯磨。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此提婆達欲方便破和合僧，堅持不舍。
若僧時到僧忍聽與作呵谏，舍此事故：“提婆達！汝莫破和合僧堅持不舍，汝提婆達當與僧和合，歡喜不诤同一水乳，于佛法中安樂住。
”白如是。
’‘大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧法堅持不舍，今僧與呵谏，舍此事故：“汝莫破和合僧堅持不舍，汝提婆達當與僧和合，歡喜不诤同一水乳，于佛法中安樂住。
”誰諸長老忍僧與提婆達呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與提婆達呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’應作如是呵谏。
” 僧為提婆達作如是呵谏白四羯磨，諸比丘以此事故白世尊。
世尊告言：“若餘比丘，方便欲破和合僧者，亦當以此白四羯磨呵谏。
自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不舍。
彼比丘應谏是比丘：‘大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不舍。
大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不诤，同一師學如水乳合，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘如是谏時堅持不舍，彼比丘應三谏，舍此事故。
乃至三谏時，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上說。
和合者，同一羯磨、同一說戒。
僧者，四比丘、若五、若十，乃至無數。
破者，破有十八事：法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘無殘、粗惡非粗惡、常所行、非常所行、制非制、說非說，是為十八。
住破僧法者，即住此十八事是。
若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不舍，彼比丘當谏此比丘言：“大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法堅持不舍。
大德！當與僧和合，歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
大德！可舍此事，莫令僧作呵谏而犯重罪。
”若用語者善；若不用語者，複令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求。
若餘方比丘聞知其人信用言者應來。
若用言者善，若不用言者應作白，作白已應更求：“大德！我已白竟，餘有羯磨在。
汝今可舍此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。
”若用語者善，不用語者應作初羯磨。
作初羯磨已應更求：“大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝可舍此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
”若用語者善，不用語者應作第二羯磨。
作第二羯磨已應更求：“大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可舍此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
”若能舍者善，若不舍者與說第三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
作白二羯磨竟，舍者，三偷蘭遮。
作白一羯磨竟，舍者，二偷蘭遮。
作白竟，舍者，一偷蘭遮。
若初白未竟舍者，突吉羅。
若一切未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法堅持不舍，一切突吉羅。
若僧為破僧人作呵谏羯磨時，有比丘教言：“莫舍。
”此比丘，偷蘭遮。
若不呵谏，突吉羅。
若比丘尼教言：“莫舍。
”尼偷蘭遮。
未作呵谏尼教莫舍，突吉羅。
除比丘、比丘尼，更有餘人教莫舍，盡突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初谏便舍，若非法别衆作呵谏、非法和合衆作呵谏，法别衆、法相似别衆、法相似和合衆、非法非律非佛所教。
若一切未作呵谏，若破惡友、惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毗尼羯磨，若為僧、為塔、為和上、同和上、為阿阇梨、同阿阇梨、為知識，作損減、作無住處破者，是謂不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十竟) 佛在羅閱祇耆阇崛山中，時提婆達故執此五法，複往教諸比丘言：“世尊以無數方便常歎說頭陀，少欲知足、樂出離者，盡形壽乞食、着糞掃衣、露坐、不食酥鹽、不食魚及肉。
”時諸比丘語提婆達言：“汝莫破和合僧，莫住破僧法堅持不舍。
何以故？與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
”時提婆達伴黨方便助破和合僧比丘，語諸比丘言：“汝莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：“汝等雲何言：‘提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’”諸比丘嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責提婆達伴黨比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何語諸比丘言：‘莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’”爾時世尊以無數方便，呵責提婆達伴黨比丘已，告諸比丘：“聽僧與提婆達伴黨比丘作呵谏，舍此法故，白四羯磨。
衆中當差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如是言：“汝等諸比丘莫呵提婆達。
何以故？提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
”若僧時到僧忍聽，僧今與提婆達伴黨比丘作呵谏，舍此事故：“汝等莫言：‘提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’然提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
”白如是。
’‘大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如是語：“汝等諸比丘莫呵提婆達，提婆達是法語比丘、律語比丘。
提婆達
提婆達！汝莫斷四聖種。
何等四？如上所說。
提婆達！汝今莫方便破和合僧，莫方便受破和合僧堅持不舍，汝當與僧和合不鬥诤，同一水乳于佛法中安樂住。
是故提婆達！當知破和合僧甚惡艱難得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。
”時世尊以無數方便令提婆達破僧心暫息。
以無數方便呵責提婆達已，告諸比丘：“聽僧與提婆達呵谏，舍此事故，白四羯磨。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此提婆達欲方便破和合僧，堅持不舍。
若僧時到僧忍聽與作呵谏，舍此事故：“提婆達！汝莫破和合僧堅持不舍，汝提婆達當與僧和合，歡喜不诤同一水乳，于佛法中安樂住。
”白如是。
’‘大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧法堅持不舍，今僧與呵谏，舍此事故：“汝莫破和合僧堅持不舍，汝提婆達當與僧和合，歡喜不诤同一水乳，于佛法中安樂住。
”誰諸長老忍僧與提婆達呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與提婆達呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’應作如是呵谏。
” 僧為提婆達作如是呵谏白四羯磨，諸比丘以此事故白世尊。
世尊告言：“若餘比丘，方便欲破和合僧者，亦當以此白四羯磨呵谏。
自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不舍。
彼比丘應谏是比丘：‘大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不舍。
大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不诤，同一師學如水乳合，于佛法中有增益安樂住。
’是比丘如是谏時堅持不舍，彼比丘應三谏，舍此事故。
乃至三谏時，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上說。
和合者，同一羯磨、同一說戒。
僧者，四比丘、若五、若十，乃至無數。
破者，破有十八事：法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘無殘、粗惡非粗惡、常所行、非常所行、制非制、說非說，是為十八。
住破僧法者，即住此十八事是。
若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不舍，彼比丘當谏此比丘言：“大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法堅持不舍。
大德！當與僧和合，歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
大德！可舍此事，莫令僧作呵谏而犯重罪。
”若用語者善；若不用語者，複令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求。
若餘方比丘聞知其人信用言者應來。
若用言者善，若不用言者應作白，作白已應更求：“大德！我已白竟，餘有羯磨在。
汝今可舍此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。
”若用語者善，不用語者應作初羯磨。
作初羯磨已應更求：“大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝可舍此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
”若用語者善，不用語者應作第二羯磨。
作第二羯磨已應更求：“大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可舍此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
”若能舍者善，若不舍者與說第三羯磨竟，僧伽婆屍沙。
作白二羯磨竟，舍者，三偷蘭遮。
作白一羯磨竟，舍者，二偷蘭遮。
作白竟，舍者，一偷蘭遮。
若初白未竟舍者，突吉羅。
若一切未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法堅持不舍，一切突吉羅。
若僧為破僧人作呵谏羯磨時，有比丘教言：“莫舍。
”此比丘，偷蘭遮。
若不呵谏，突吉羅。
若比丘尼教言：“莫舍。
”尼偷蘭遮。
未作呵谏尼教莫舍，突吉羅。
除比丘、比丘尼，更有餘人教莫舍，盡突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初谏便舍，若非法别衆作呵谏、非法和合衆作呵谏，法别衆、法相似别衆、法相似和合衆、非法非律非佛所教。
若一切未作呵谏，若破惡友、惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毗尼羯磨，若為僧、為塔、為和上、同和上、為阿阇梨、同阿阇梨、為知識，作損減、作無住處破者，是謂不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(十竟) 佛在羅閱祇耆阇崛山中，時提婆達故執此五法，複往教諸比丘言：“世尊以無數方便常歎說頭陀，少欲知足、樂出離者，盡形壽乞食、着糞掃衣、露坐、不食酥鹽、不食魚及肉。
”時諸比丘語提婆達言：“汝莫破和合僧，莫住破僧法堅持不舍。
何以故？與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
”時提婆達伴黨方便助破和合僧比丘，語諸比丘言：“汝莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
”諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：“汝等雲何言：‘提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’”諸比丘嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責提婆達伴黨比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何語諸比丘言：‘莫呵提婆達所說，提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’”爾時世尊以無數方便，呵責提婆達伴黨比丘已，告諸比丘：“聽僧與提婆達伴黨比丘作呵谏，舍此法故，白四羯磨。
衆中當差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如是言：“汝等諸比丘莫呵提婆達。
何以故？提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
”若僧時到僧忍聽，僧今與提婆達伴黨比丘作呵谏，舍此事故：“汝等莫言：‘提婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等忍可。
’然提婆達非法語比丘、非律語比丘，汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。
大德！與僧和合歡喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安樂住。
”白如是。
’‘大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如是語：“汝等諸比丘莫呵提婆達，提婆達是法語比丘、律語比丘。
提婆達