四分律卷第四(初分之四)
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，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、若疾疾說、若獨說、靜處說、夢中說、若欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八竟) 佛在羅閱祇耆阇崛山中，時慈地比丘從耆阇崛山下，見大羝羊共母羊行淫，見已自相謂言：“此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是慈比丘尼。
”我今當語諸比丘言：“我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我等今親自眼見沓婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨。
”即便往詣諸比丘所言：“我等前聞以無根波羅夷謗沓婆摩羅子，今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行淫。
”諸比丘言：“此事雲何？汝等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人，以無根法謗梵行人得重罪。
”爾時慈地比丘得諸比丘诘問已，便作是言：“沓婆摩羅子無有此事，是清淨人。
我等向者從耆阇崛山下，見諸羝羊與母羊行淫。
我等即自相謂言：‘此羝羊是沓婆摩羅子，母羊是慈比丘尼。
’我等今日目自見之。
當向諸比丘說言：‘我本以聞無根法謗沓婆摩羅子，今眼自見共慈比丘尼行淫。
’然此沓婆摩羅子是清淨人，實無此事。
”諸比丘聞已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：“汝等雲何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人？”諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責慈地比丘：“汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
沓婆摩羅子修梵行，汝等雲何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人？”呵責已告諸比丘：“慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以?恚故，于異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼于異時若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：‘我?恚故作是語。
’作是語者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上。
?恚如上說。
異分者，若比丘不犯彼羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘不犯波羅夷，謂犯，僧伽婆屍沙。
以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘不犯波羅夷，彼見犯波夜提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘犯僧伽婆屍沙，彼言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘犯僧伽婆屍沙，彼謂犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若不清淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗，彼以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若清淨人與不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若清淨人清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若見本在家時，犯淫、盜五錢若過五錢、若殺人，便語人言：“我見比丘犯淫、盜五錢若過五錢、若殺人。
”以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若聞本在家時，犯淫、聞盜五錢若過五錢、聞殺人、聞自稱得上人法，彼便作是言：“我聞彼犯淫、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上人法。
”以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘自語：“聞響聲，我犯淫、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上人法。
”以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘，說而了了者，僧伽婆屍沙；說而不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除四波羅夷，以餘異分無根非比丘法謗言：“汝犯邊罪，乃至二形如上說。
”說而了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除上事更以餘異分無根法謗比丘，随前所犯。
若比丘以異分無根八波羅夷法謗比丘尼，說而了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除八波羅夷，以餘異分非比丘尼法謗，說而了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除非比丘尼法，更以餘異分無根法謗比丘尼，随所犯。
除謗比丘比丘尼，以異分無根法謗餘人者，突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、若獨說、夢中說、若欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九竟)◎ ◎爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界，時諸豪族釋子執信牢固，從世尊求出家。
時有釋種子兄弟二人：一名阿那律，次名摩诃男。
阿那律者，其母愛念常不離目前，其母與設三時殿，春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂。
時摩诃男釋子語阿那律言：“今諸釋種豪族子孫，盡以信堅固從世尊求出家，而我一門都無出家者。
兄可知家業，公私之事一以相付，弟欲出家。
若不能者，弟當持家業，兄可出家。
”阿那律言：“我今不能出家，卿能可去。
”摩诃男如是再三語，阿那律亦再三報言：“我不能出家。
”摩诃男語阿那律言：“若不能出家者，我今當白兄持家業事，應典領作人修治屋宅，奉望貴勝及諸知親，出入王所威儀禮節其事如是，耕田種作務及時節。
”阿那律報言：“卿之所說極為繁碎，我所不堪！何不說言于五欲中共相娛樂耶？居業之事卿自為之，我欲以信從世尊求出家。
”摩诃男報言：“兄可往辭母。
”時阿那律即詣母所白言：“聽子所說，當知諸釋種子皆共出家，而我居門獨無出
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(八竟) 佛在羅閱祇耆阇崛山中，時慈地比丘從耆阇崛山下，見大羝羊共母羊行淫，見已自相謂言：“此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是慈比丘尼。
”我今當語諸比丘言：“我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我等今親自眼見沓婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨。
”即便往詣諸比丘所言：“我等前聞以無根波羅夷謗沓婆摩羅子，今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行淫。
”諸比丘言：“此事雲何？汝等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人，以無根法謗梵行人得重罪。
”爾時慈地比丘得諸比丘诘問已，便作是言：“沓婆摩羅子無有此事，是清淨人。
我等向者從耆阇崛山下，見諸羝羊與母羊行淫。
我等即自相謂言：‘此羝羊是沓婆摩羅子，母羊是慈比丘尼。
’我等今日目自見之。
當向諸比丘說言：‘我本以聞無根法謗沓婆摩羅子，今眼自見共慈比丘尼行淫。
’然此沓婆摩羅子是清淨人，實無此事。
”諸比丘聞已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：“汝等雲何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人？”諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責慈地比丘：“汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
沓婆摩羅子修梵行，汝等雲何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人？”呵責已告諸比丘：“慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以?恚故，于異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼于異時若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：‘我?恚故作是語。
’作是語者，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上。
?恚如上說。
異分者，若比丘不犯彼羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘不犯波羅夷，謂犯，僧伽婆屍沙。
以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘不犯波羅夷，彼見犯波夜提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘犯僧伽婆屍沙，彼言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘犯僧伽婆屍沙，彼謂犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若不清淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗，彼以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若清淨人與不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若清淨人清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若見本在家時，犯淫、盜五錢若過五錢、若殺人，便語人言：“我見比丘犯淫、盜五錢若過五錢、若殺人。
”以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若聞本在家時，犯淫、聞盜五錢若過五錢、聞殺人、聞自稱得上人法，彼便作是言：“我聞彼犯淫、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上人法。
”以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘自語：“聞響聲，我犯淫、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上人法。
”以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆屍沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘，說而了了者，僧伽婆屍沙；說而不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除四波羅夷，以餘異分無根非比丘法謗言：“汝犯邊罪，乃至二形如上說。
”說而了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除上事更以餘異分無根法謗比丘，随前所犯。
若比丘以異分無根八波羅夷法謗比丘尼，說而了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除八波羅夷，以餘異分非比丘尼法謗，說而了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆屍沙；不了了者，偷蘭遮。
除非比丘尼法，更以餘異分無根法謗比丘尼，随所犯。
除謗比丘比丘尼，以異分無根法謗餘人者，突吉羅。
比丘尼，僧伽婆屍沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、若獨說、夢中說、若欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(九竟)◎ ◎爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界，時諸豪族釋子執信牢固，從世尊求出家。
時有釋種子兄弟二人：一名阿那律，次名摩诃男。
阿那律者，其母愛念常不離目前，其母與設三時殿，春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂。
時摩诃男釋子語阿那律言：“今諸釋種豪族子孫，盡以信堅固從世尊求出家，而我一門都無出家者。
兄可知家業，公私之事一以相付，弟欲出家。
若不能者，弟當持家業，兄可出家。
”阿那律言：“我今不能出家，卿能可去。
”摩诃男如是再三語，阿那律亦再三報言：“我不能出家。
”摩诃男語阿那律言：“若不能出家者，我今當白兄持家業事，應典領作人修治屋宅，奉望貴勝及諸知親，出入王所威儀禮節其事如是，耕田種作務及時節。
”阿那律報言：“卿之所說極為繁碎，我所不堪！何不說言于五欲中共相娛樂耶？居業之事卿自為之，我欲以信從世尊求出家。
”摩诃男報言：“兄可往辭母。
”時阿那律即詣母所白言：“聽子所說，當知諸釋種子皆共出家，而我居門獨無出