四分律卷第三(初分之三)
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向男子自歎譽身，突吉羅。
人女人女想，僧伽婆屍沙；人女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。
比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘語女人言：“此處妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身業慈、口業慈、意業慈供養彼。
”諸女意謂比丘為我故自贊身；若為說毗尼時言說相似，而彼自謂贊身；若從受經誦經、若二人共受誦、若問若同誦、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟)◎ ◎佛在羅閱祇耆阇崛山中，時羅閱城中有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。
彼作如是媒嫁，向男說女、向女說男。
時羅閱城中諸居士，欲有所嫁娶盡往咨問迦羅。
迦羅答言：“須我至彼家先當觀視。
”觀視已，往諸居士家語言：“汝欲與某甲為婚者随意。
”時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得适意者，便歡喜供養贊歎言：“令迦羅常得歡樂如我今日。
何以故？由迦羅故使我得如此歡樂，令迦羅及餘比丘亦得供養。
”若彼男女婚娶不得适意者，便作是言：“當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故？由迦羅故令我嫁娶受如是苦，令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。
”時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言：“汝等若欲得與大富、多财饒寶為婚者，可往沙門釋子中問之，随時供養親近恭敬可得如意。
何以故？此沙門釋子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可與此男。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘：“雲何媒男與女，媒女與男？”呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，知而故問迦羅：“汝審爾媒嫁不？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝今雲何乃作和合欲事？”诃責已告諸比丘：“此迦羅愚人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上。
往來者，使所應可和合者是。
女人有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與财婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。
母護者，母所保。
父護者，父所保。
父母護、兄護、姊護、兄姊護亦如是。
自護者，身得自在。
法護者，修行梵行。
姓護者，不與卑下姓。
宗親護者，為宗親所保。
自樂為婢者，樂為他作婢。
與衣者，與衣為價。
與财者，乃至與一錢為價。
同業者，同共作業若未成夫婦禮。
水所漂者，水中救得。
不輸稅者，若不取輸稅。
若放去婢者，若買得、若家生。
客作者，雇錢使作，如家使人。
他護者，受他華鬘為要。
邊方得者，抄劫得。
是謂二十種。
男子亦有二十種，亦如是。
母護男、母護女，遣比丘為使，語彼言：“汝為我作婦、若與我私通。
”若言須臾間、若一念頃、若比丘自受他語、自往語彼、受彼語還報者，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自往語彼、遣使持報語還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、若遣使語彼、遣使持報語還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自作書持往彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
指印、現相各作四句，亦如是。
若比丘自受書持至彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持至彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
現相四句亦如是，受語四句亦如是。
指印十六句亦如是，現相十六句亦如是。
若比丘自受語、自持書至彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自持書往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆屍沙；自受語、往彼、不還報，偷蘭遮。
若聞語、往彼說、不還報，偷蘭遮。
若與語而不受、便往彼說、還報，偷蘭遮。
若受語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若聞語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若不受語、往說、不還報，突吉羅。
若言已嫁與他、若言至餘處、若言死、若言賊将去、若言無，一切偷蘭遮。
若言癞病、若癰、若白癞、幹痟、瘨狂、若痔病、若道有瘡、若有膿出不斷，如是還報此語，僧伽婆屍沙。
若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆屍沙。
随媒嫁多少說而了了，一一僧伽婆屍沙；若說不了了，偷蘭遮。
若書指印、若現相來往說，僧伽婆屍沙。
若現相令彼知，僧伽婆屍沙；不知，偷蘭遮。
除二道，說身處處支節媒嫁者，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，說而了了者，偷蘭遮；若不了了，突吉羅。
書指印、現相令彼知，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。
媒嫁男，突
向男子自歎譽身，突吉羅。
人女人女想，僧伽婆屍沙；人女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。
比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘語女人言：“此處妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身業慈、口業慈、意業慈供養彼。
”諸女意謂比丘為我故自贊身；若為說毗尼時言說相似，而彼自謂贊身；若從受經誦經、若二人共受誦、若問若同誦、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(四竟)◎ ◎佛在羅閱祇耆阇崛山中，時羅閱城中有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。
彼作如是媒嫁，向男說女、向女說男。
時羅閱城中諸居士，欲有所嫁娶盡往咨問迦羅。
迦羅答言：“須我至彼家先當觀視。
”觀視已，往諸居士家語言：“汝欲與某甲為婚者随意。
”時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得适意者，便歡喜供養贊歎言：“令迦羅常得歡樂如我今日。
何以故？由迦羅故使我得如此歡樂，令迦羅及餘比丘亦得供養。
”若彼男女婚娶不得适意者，便作是言：“當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故？由迦羅故令我嫁娶受如是苦，令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。
”時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言：“汝等若欲得與大富、多财饒寶為婚者，可往沙門釋子中問之，随時供養親近恭敬可得如意。
何以故？此沙門釋子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可與此男。
”時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘：“雲何媒男與女，媒女與男？”呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，知而故問迦羅：“汝審爾媒嫁不？”答曰：“實爾。
”世尊以無數方便呵責：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝今雲何乃作和合欲事？”诃責已告諸比丘：“此迦羅愚人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆屍沙。
” 比丘義如上。
往來者，使所應可和合者是。
女人有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與财婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。
母護者，母所保。
父護者，父所保。
父母護、兄護、姊護、兄姊護亦如是。
自護者，身得自在。
法護者，修行梵行。
姓護者，不與卑下姓。
宗親護者，為宗親所保。
自樂為婢者，樂為他作婢。
與衣者，與衣為價。
與财者，乃至與一錢為價。
同業者，同共作業若未成夫婦禮。
水所漂者，水中救得。
不輸稅者，若不取輸稅。
若放去婢者，若買得、若家生。
客作者，雇錢使作，如家使人。
他護者，受他華鬘為要。
邊方得者，抄劫得。
是謂二十種。
男子亦有二十種，亦如是。
母護男、母護女，遣比丘為使，語彼言：“汝為我作婦、若與我私通。
”若言須臾間、若一念頃、若比丘自受他語、自往語彼、受彼語還報者，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自往語彼、遣使持報語還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、若遣使語彼、遣使持報語還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自作書持往彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
指印、現相各作四句，亦如是。
若比丘自受書持至彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持至彼、自持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
現相四句亦如是，受語四句亦如是。
指印十六句亦如是，現相十六句亦如是。
若比丘自受語、自持書至彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、自持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆屍沙。
若比丘自受語、自持書往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆屍沙；自受語、往彼、不還報，偷蘭遮。
若聞語、往彼說、不還報，偷蘭遮。
若與語而不受、便往彼說、還報，偷蘭遮。
若受語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若聞語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若不受語、往說、不還報，突吉羅。
若言已嫁與他、若言至餘處、若言死、若言賊将去、若言無，一切偷蘭遮。
若言癞病、若癰、若白癞、幹痟、瘨狂、若痔病、若道有瘡、若有膿出不斷，如是還報此語，僧伽婆屍沙。
若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆屍沙。
随媒嫁多少說而了了，一一僧伽婆屍沙；若說不了了，偷蘭遮。
若書指印、若現相來往說，僧伽婆屍沙。
若現相令彼知，僧伽婆屍沙；不知，偷蘭遮。
除二道，說身處處支節媒嫁者，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，說而了了者，偷蘭遮；若不了了，突吉羅。
書指印、現相令彼知，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。
媒嫁男，突