四分律卷第二(初分之二)
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世尊問諸比丘：“汝等有實不？”答言：“或有實、或無實。
”佛告諸比丘：“汝等愚人，有實尚不應向人說，況複無實而向人說。
”時世尊告諸比丘：“世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，二者為口腹故不真實、非己有，在大衆中故作妄語，自稱言：‘我得上人法。
’是中為口腹故，不真實、非己有，于大衆中故妄語，自稱言‘我得上人法’者最上大賊。
何以故？以盜受人飲食故。
”時世尊以無數方便，诃責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，告諸比丘：“此愚人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘實無所知，自稱言：‘我得上人法。
我如是、我見是。
’彼于異時，若問、若不問，欲自清淨故作是說：‘我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
’是比丘波羅夷，不共住。
”如是世尊，與諸比丘結戒。
爾時有一增上慢比丘語人言：“我得道。
”彼于後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。
彼作是念：“世尊與諸比丘結戒，若比丘實無所知，自稱言：‘我得上人法，我知是、我見是。
’彼于異時若問、若不問，欲自清淨故言：‘我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
’是比丘波羅夷不共住。
”而我慢心自言：“我得道。
後勤方便精進不懈，證最上勝法。
我将無犯波羅夷耶？今當雲何？”尋語諸同意比丘：“世尊與諸比丘結戒：‘若比丘實無所知，自稱言：“我得上人法，我知是、我見是。
”彼于異時若問若不問，欲自清淨故言：“我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
”波羅夷，不共住。
’我以增上慢故自稱言：‘我得道。
’後勤方便，精進不懈，證最上勝法。
我将不犯波羅夷耶？善哉大德！為我白佛，随佛教敕我當奉行。
”爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，為諸比丘随順說法，無數方便，贊歎頭陀，端嚴少欲知足，樂出離者。
告諸比丘：“增上慢者不犯。
自今已去當如是說戒：‘若比丘實無所知，自稱言：“我得上人法，我已入聖智勝法，我知是、我見是。
”彼于異時若問、若不問，欲自清淨故作是說：“我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
”除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
’” 比丘義如上。
不知不見者，實無知見。
自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。
人法者，人陰、人界、人入。
上人法者，諸法能出要成就。
自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修習、自言有慧、自言見、自言得、自言果。
自言念在身者，有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無複艱難而得自在，是為自言得身念處。
自言正憶念者，有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無複艱難而得自在，是為自言正憶念。
自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、亦如上說。
自言得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，狎習親附思惟此定，餘如上說。
自言得正受者，想正受、無想正受、随法正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此正受，餘如上說。
自言有道者，從一支道乃至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上說。
自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、修見解脫慧，狎習親附，餘如上說。
自言有智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思惟此智，餘如上說。
自言見者，見苦、見集、見盡、見道，若複作如是言：“天眼清淨觀諸衆生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。
知有好醜、貴賤，随衆生業報如實知之。
”狎習親附，餘如上說。
自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，狎習親附，餘如上說。
自言果者，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，狎習親附，餘如上說。
如是虛而不實，不知、不見，向人說言：“我得上人法。
”口自向人說，前人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。
若遣手印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波羅夷；若不知者，偷蘭遮。
自在靜處作不靜想，口說言：“我得上人法。
”偷蘭遮。
不靜處作靜處想，口說言：“我得上人法。
”偷蘭遮。
諸天、阿須羅、乾闼婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。
手印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。
畜生不能變形者，向說得上人法，突吉羅。
若人實得道，向不同意大比丘說：“得上人法。
”突吉羅。
若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受，我等得是，波羅夷。
人作人想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
是為犯。
不犯者，增上慢人自言
世尊問諸比丘：“汝等有實不？”答言：“或有實、或無實。
”佛告諸比丘：“汝等愚人，有實尚不應向人說，況複無實而向人說。
”時世尊告諸比丘：“世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，二者為口腹故不真實、非己有，在大衆中故作妄語，自稱言：‘我得上人法。
’是中為口腹故，不真實、非己有，于大衆中故妄語，自稱言‘我得上人法’者最上大賊。
何以故？以盜受人飲食故。
”時世尊以無數方便，诃責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，告諸比丘：“此愚人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘實無所知，自稱言：‘我得上人法。
我如是、我見是。
’彼于異時，若問、若不問，欲自清淨故作是說：‘我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
’是比丘波羅夷，不共住。
”如是世尊，與諸比丘結戒。
爾時有一增上慢比丘語人言：“我得道。
”彼于後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。
彼作是念：“世尊與諸比丘結戒，若比丘實無所知，自稱言：‘我得上人法，我知是、我見是。
’彼于異時若問、若不問，欲自清淨故言：‘我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
’是比丘波羅夷不共住。
”而我慢心自言：“我得道。
後勤方便精進不懈，證最上勝法。
我将無犯波羅夷耶？今當雲何？”尋語諸同意比丘：“世尊與諸比丘結戒：‘若比丘實無所知，自稱言：“我得上人法，我知是、我見是。
”彼于異時若問若不問，欲自清淨故言：“我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
”波羅夷，不共住。
’我以增上慢故自稱言：‘我得道。
’後勤方便，精進不懈，證最上勝法。
我将不犯波羅夷耶？善哉大德！為我白佛，随佛教敕我當奉行。
”爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，為諸比丘随順說法，無數方便，贊歎頭陀，端嚴少欲知足，樂出離者。
告諸比丘：“增上慢者不犯。
自今已去當如是說戒：‘若比丘實無所知，自稱言：“我得上人法，我已入聖智勝法，我知是、我見是。
”彼于異時若問、若不問，欲自清淨故作是說：“我實不知不見，言知言見虛诳妄語。
”除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
’” 比丘義如上。
不知不見者，實無知見。
自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。
人法者，人陰、人界、人入。
上人法者，諸法能出要成就。
自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修習、自言有慧、自言見、自言得、自言果。
自言念在身者，有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無複艱難而得自在，是為自言得身念處。
自言正憶念者，有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無複艱難而得自在，是為自言正憶念。
自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、亦如上說。
自言得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，狎習親附思惟此定，餘如上說。
自言得正受者，想正受、無想正受、随法正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此正受，餘如上說。
自言有道者，從一支道乃至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上說。
自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、修見解脫慧，狎習親附，餘如上說。
自言有智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思惟此智，餘如上說。
自言見者，見苦、見集、見盡、見道，若複作如是言：“天眼清淨觀諸衆生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。
知有好醜、貴賤，随衆生業報如實知之。
”狎習親附，餘如上說。
自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，狎習親附，餘如上說。
自言果者，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，狎習親附，餘如上說。
如是虛而不實，不知、不見，向人說言：“我得上人法。
”口自向人說，前人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。
若遣手印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波羅夷；若不知者，偷蘭遮。
自在靜處作不靜想，口說言：“我得上人法。
”偷蘭遮。
不靜處作靜處想，口說言：“我得上人法。
”偷蘭遮。
諸天、阿須羅、乾闼婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。
手印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。
畜生不能變形者，向說得上人法，突吉羅。
若人實得道，向不同意大比丘說：“得上人法。
”突吉羅。
若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受，我等得是，波羅夷。
人作人想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
是為犯。
不犯者，增上慢人自言