四分律卷第二(初分之二)
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，往斷其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
求男子者，“是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不恐怖、不退、能斷某甲人命？”彼使即往斷其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
教求男子者，教人求“是中誰知有如是人能用刀、有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人命？”彼使即往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
求持刀者，自求：“誰勇健能持刀斷某甲命？”彼即往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。
教求持刀者亦如是。
身現相者，身作相殺，令堕水火中，從上堕谷底，令象踏殺，令惡獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
口說者，或作是說：“汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作衆善行。
汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。
”若複作是語：“汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。
汝已作衆善行，汝已作功德，汝已作救護，汝生便受衆苦，汝若死當生天。
”若彼因此言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
身口現相亦如是。
遣使者，若遣使往彼：“汝所作善惡廣說如上。
”承此使口歎死，自殺者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
遣書殺者，執書言：“汝所作善惡如是。
”廣說亦如上。
遣使書者亦如是。
坑陷者，審知彼所行道必從是來往，當于道中鑿深坑，着火、若刀、若毒蛇、若尖橛、若以毒塗刺，若堕中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
倚發者，知彼人必當倚發彼處，若樹、若牆、若栅，于彼外若着火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使堕中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
藥者，知彼人病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死，波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。
安殺具者，先知彼人本來患厭身命穢賤此身，即持刀毒若繩及餘死具置之于前，若彼用一一物自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
若作如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
若天子、若龍子、阿須羅子、揵闼婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若複有能變形者，方便求殺，殺者偷蘭遮；方便不死，突吉羅。
畜生不能變形，若殺，波夜提；方便不殺，突吉羅。
實人人想殺，波羅夷；人疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
此是犯。
不犯者，若擲刀杖、瓦石誤着彼身死者，不犯。
若營事作房舍，誤堕塹石、材木、椽柱殺人，不犯。
重病人扶起，若扶卧、浴時、服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房、出房、向廁往返，一切無害心而死，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，不犯。
(三竟) 爾時世尊遊于毗舍離猕猴江邊高閣講堂，時世谷貴人民饑餓乞食難得。
時世尊告阿難：“諸有在毗舍離比丘，盡令集在講堂。
”阿難即承佛教敕，諸比丘集會講堂。
衆僧集已，頭面禮佛足卻住一面，白佛言：“毗舍離比丘已集講堂，唯聖知時。
”爾時世尊即詣講堂在大衆中坐，告諸比丘：“汝等當知！今時世谷貴，人民饑餓，乞食難得。
汝等諸有同和上、同師、随親友知識，各共于此毗舍離左右，随所宜安居，我亦當于此處安居。
何以故？飲食難得，令衆疲苦。
”時諸比丘聞世尊教已，即各随同和上、同師親友知識，于毗舍離左右安居，世尊于毗舍離城内安居。
時有衆多比丘，于婆裘河邊僧伽藍中安居者，作是念：“如今此國谷貴，人民饑餓，乞食難得。
我等作何方便，不以飲食為苦。
”尋即念言：“我今當至諸居士家語言：‘我得上人法！我是阿羅漢，得禅、得神通、知他心，并複歎彼某甲得阿羅漢，得禅、得神通、知他心。
’中有信樂居士，所有飲食不敢自啖、不與妻子，當持供養我等。
彼諸居士亦當稱歎我等：‘此諸比丘真是福田可尊敬者。
’我等于是可得好美飲食，可得安樂住，不為乞食所苦。
”爾時婆裘河邊諸比丘作是念已，即往至諸居士家，自說：“我得上人法，是阿羅漢，得禅、得神通、知他心。
”并複歎彼某甲比丘得阿羅漢，得禅、得神通、知他心。
時諸信樂居士信受其言，即以所有飲食、妻子之分不食，盡持供養諸比丘言：“此是世間可尊敬者。
”此諸比丘受諸居士供養，顔色光澤和悅氣力充足。
諸餘比丘在毗舍離安居者，顔色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。
安居竟攝持衣缽，往世尊所頭面作禮在一面坐。
爾時世尊慰問諸比丘言：“汝等住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？”諸比丘白佛言：“我等住止和合安樂。
”時世谷貴，人民饑餓，乞食難得以此為苦，在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸比丘，顔色光澤和悅，氣力充足。
安居竟，攝衣持缽往世尊所，到已頭面作禮在一面坐。
時世尊慰問諸比丘：“汝等住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？”諸比丘白佛言：“我等住止和合安樂，不以飲食為苦。
”佛問言：“今世谷貴，人民饑馑，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？”諸比丘即以上因緣具白世尊，以是故不以飲食為苦
求男子者，“是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不恐怖、不退、能斷某甲人命？”彼使即往斷其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
教求男子者，教人求“是中誰知有如是人能用刀、有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人命？”彼使即往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
求持刀者，自求：“誰勇健能持刀斷某甲命？”彼即往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。
教求持刀者亦如是。
身現相者，身作相殺，令堕水火中，從上堕谷底，令象踏殺，令惡獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
口說者，或作是說：“汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作衆善行。
汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。
”若複作是語：“汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。
汝已作衆善行，汝已作功德，汝已作救護，汝生便受衆苦，汝若死當生天。
”若彼因此言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
身口現相亦如是。
遣使者，若遣使往彼：“汝所作善惡廣說如上。
”承此使口歎死，自殺者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
遣書殺者，執書言：“汝所作善惡如是。
”廣說亦如上。
遣使書者亦如是。
坑陷者，審知彼所行道必從是來往，當于道中鑿深坑，着火、若刀、若毒蛇、若尖橛、若以毒塗刺，若堕中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
倚發者，知彼人必當倚發彼處，若樹、若牆、若栅，于彼外若着火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使堕中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
藥者，知彼人病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死，波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。
安殺具者，先知彼人本來患厭身命穢賤此身，即持刀毒若繩及餘死具置之于前，若彼用一一物自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
若作如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
若天子、若龍子、阿須羅子、揵闼婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若複有能變形者，方便求殺，殺者偷蘭遮；方便不死，突吉羅。
畜生不能變形，若殺，波夜提；方便不殺，突吉羅。
實人人想殺，波羅夷；人疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
此是犯。
不犯者，若擲刀杖、瓦石誤着彼身死者，不犯。
若營事作房舍，誤堕塹石、材木、椽柱殺人，不犯。
重病人扶起，若扶卧、浴時、服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房、出房、向廁往返，一切無害心而死，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，不犯。
(三竟) 爾時世尊遊于毗舍離猕猴江邊高閣講堂，時世谷貴人民饑餓乞食難得。
時世尊告阿難：“諸有在毗舍離比丘，盡令集在講堂。
”阿難即承佛教敕，諸比丘集會講堂。
衆僧集已，頭面禮佛足卻住一面，白佛言：“毗舍離比丘已集講堂，唯聖知時。
”爾時世尊即詣講堂在大衆中坐，告諸比丘：“汝等當知！今時世谷貴，人民饑餓，乞食難得。
汝等諸有同和上、同師、随親友知識，各共于此毗舍離左右，随所宜安居，我亦當于此處安居。
何以故？飲食難得，令衆疲苦。
”時諸比丘聞世尊教已，即各随同和上、同師親友知識，于毗舍離左右安居，世尊于毗舍離城内安居。
時有衆多比丘，于婆裘河邊僧伽藍中安居者，作是念：“如今此國谷貴，人民饑餓，乞食難得。
我等作何方便，不以飲食為苦。
”尋即念言：“我今當至諸居士家語言：‘我得上人法！我是阿羅漢，得禅、得神通、知他心，并複歎彼某甲得阿羅漢，得禅、得神通、知他心。
’中有信樂居士，所有飲食不敢自啖、不與妻子，當持供養我等。
彼諸居士亦當稱歎我等：‘此諸比丘真是福田可尊敬者。
’我等于是可得好美飲食，可得安樂住，不為乞食所苦。
”爾時婆裘河邊諸比丘作是念已，即往至諸居士家，自說：“我得上人法，是阿羅漢，得禅、得神通、知他心。
”并複歎彼某甲比丘得阿羅漢，得禅、得神通、知他心。
時諸信樂居士信受其言，即以所有飲食、妻子之分不食，盡持供養諸比丘言：“此是世間可尊敬者。
”此諸比丘受諸居士供養，顔色光澤和悅氣力充足。
諸餘比丘在毗舍離安居者，顔色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。
安居竟攝持衣缽，往世尊所頭面作禮在一面坐。
爾時世尊慰問諸比丘言：“汝等住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？”諸比丘白佛言：“我等住止和合安樂。
”時世谷貴，人民饑餓，乞食難得以此為苦，在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸比丘，顔色光澤和悅，氣力充足。
安居竟，攝衣持缽往世尊所，到已頭面作禮在一面坐。
時世尊慰問諸比丘：“汝等住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？”諸比丘白佛言：“我等住止和合安樂，不以飲食為苦。
”佛問言：“今世谷貴，人民饑馑，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？”諸比丘即以上因緣具白世尊，以是故不以飲食為苦