四分律卷第一(初分之一)
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面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋阇子比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何癡人，不樂淨行，還家與故二行不淨行？初入便波羅夷，汝癡人得波羅夷不共住。
是故比丘，若有餘人不樂淨行，聽舍戒還家。
若複欲出家于佛法中修淨行，應度令出家受大戒。
自今已去當如是說戒：若比丘共比丘同戒，若不舍戒、若戒羸不自悔，犯不淨行，行淫欲法，是比丘波羅夷不共住。
”如是世尊與諸比丘結戒。
爾時有一乞食比丘依林中住，有一雌猕猴先在彼林中。
時乞食比丘到村乞食還在林中食，食已餘食與此猕猴，如是漸漸調順，逐比丘後行乃至手捉不去。
此比丘即捉猕猴共行不淨。
時有衆多比丘案行住處，次至彼林中。
時彼猕猴在比丘前，回身背之現其淫相。
時諸比丘作是念：“此猕猴在我等前回身現其淫相，将無與餘比丘作不淨行耶？”鹹共相告在屏處伺之。
彼比丘乞食還在林中，食已以餘食與彼猕猴，猕猴食已便共行不淨行。
諸比丘見已即來語言：“如來不制言：‘比丘不得行不淨行耶！’”彼比丘報言：“如來所制男犯婦女，不制畜生。
”諸比丘聞此語已往至佛所，頭面作禮以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣即集比丘僧，無數方便呵責彼乞食比丘言：“雲何比丘，與猕猴共行不淨行耶？初入波羅夷。
欲說戒者當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。
” 若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、着割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。
是中比丘，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是謂比丘義。
是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨如法成就，得處所住比丘法中，是共比丘義。
雲何名為同戒？我為諸弟子結戒已，甯死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。
雲何名不舍戒？颠狂舍戒、颠狂人前舍戒，心亂舍戒、心亂人前舍戒，痛惱舍戒、痛惱人前舍戒，啞舍戒、聾舍戒、啞聾舍戒、啞人前舍戒、聾人前舍戒、啞聾人前舍戒，中國人邊地人前舍戒、邊地人中國人前舍戒，不靜靜想舍戒、靜作不靜想舍戒，戲笑舍戒。
若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人、若自不語、若語前人不解，如是等不名舍戒。
雲何舍戒？若比丘不樂修梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪樂在家，貪樂優婆塞法，或念沙彌法、或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非釋子法，便作如是語：“我舍佛、舍法、舍比丘僧、舍和上、舍同和上、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍諸梵行、舍戒、舍律、舍學事，受居家法，我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、我作外道弟子、我作非沙門，非釋種子。
”若複作如是語：“我止！不須佛，佛于我何益？”離于佛所，如是乃至學事亦如是。
若複作餘語，毀佛法僧乃至學事，便贊歎家業，乃至非沙門非釋子。
以如是語了了說，是名舍戒。
戒羸者，或有戒羸不舍戒，或有戒羸而舍戒。
何者戒羸不舍戒？若比丘愁憂不樂梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意樂在家，乃至樂欲作非沙門非釋子法，便作是言：“我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、園田、浴池，我欲舍佛法僧乃至學事。
”便欲受持家業，乃至非沙門非釋種子，是謂戒羸不舍戒。
何者戒羸而舍戒？若作如是思惟：“我欲舍戒。
”便舍戒，是謂戒羸而舍戒。
不淨行者，是淫欲法。
下至共畜生者，可行淫處者是也。
雲何名波羅夷？譬如斷人頭不可複起，比丘亦複如是，犯此法者不複成比丘，故名波羅夷。
雲何名不共住？有二共住：同一羯磨、同一說戒。
不得于是二事中住，故名不共住。
三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。
複有五種行不淨行，波羅夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，于此五處行不淨行，波羅夷。
于三種婦行不淨行，波羅夷。
何者三？人婦、非人婦、畜生婦，于此三處行不淨行，犯波羅夷。
三種童女、三種二形、三種不能男、三種男子，于此行不淨行，波羅夷亦如是。
犯人婦三處，波羅夷：大便道、小便道及口。
非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。
人黃門二處行不淨行，波羅夷：大便道及口。
非人黃門、畜生黃門亦如是。
人男、非人男、畜生男二處亦如是。
比丘有淫心向人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不入不犯。
有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。
若比丘有淫意，向非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。
人黃門、非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二處亦如是。
若比丘淫意向人睡眠婦女，若死形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入犯、不入不犯。
有隔無隔亦如是廣說，乃至男子亦如是。
若比丘為怨家将至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。
始入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。
始入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。
始入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。
始入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷。
始入不樂、入已不樂、出時樂，波羅夷；有隔無隔亦如是；從非人女乃至男子亦如是。
若比丘為怨家将至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是；從非人女乃至男子亦如是。
若怨家強捉比丘大便道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂、出時覺樂亦如上，乃至有隔無隔亦如上。
從道入道、從道入非道、從非道入道；若限齊入、若盡入、若語不語、若以淫心，乃至入如毛頭，波羅夷。
方便而不入，偷蘭遮。
若比丘方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。
若比丘教比丘行不淨行，彼比丘若作，教者偷蘭遮；若不作，教者突吉羅。
比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。
除比丘、比丘尼，餘衆相教行不淨行，作、不作盡犯突吉羅。
若死屍半壞行不淨，入便偷蘭遮；若多分壞、若一切壞，偷蘭遮；若骨間行不淨，偷蘭遮；若穿地作孔、抟泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮；若道想、若疑，如是一切偷蘭遮。
若道作道想，波羅夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷；非道道想，偷蘭遮；非道疑，偷蘭遮。
比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。
不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂一切無有淫意，不犯。
不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，無犯。
(一竟) 爾時世尊遊羅閱城耆阇崛山中。
時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜處止一草屋。
彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持歸。
比丘乞食還，作是念：“我今獨在閑靜處自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持歸。
我今自有技藝，甯可和泥作全成瓦屋。
”時彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。
爾時世尊從耆阇崛山下，遙見此舍色赤如火，見已知而故問：“諸比丘！此是何等赤色？”諸比丘白佛言：“世尊！有一比丘名檀尼迦陶師子，獨處閑靜住一草屋，乞食後諸取薪人破其屋持歸。
彼還見
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋阇子比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何癡人，不樂淨行，還家與故二行不淨行？初入便波羅夷，汝癡人得波羅夷不共住。
是故比丘，若有餘人不樂淨行，聽舍戒還家。
若複欲出家于佛法中修淨行，應度令出家受大戒。
自今已去當如是說戒：若比丘共比丘同戒，若不舍戒、若戒羸不自悔，犯不淨行，行淫欲法，是比丘波羅夷不共住。
”如是世尊與諸比丘結戒。
爾時有一乞食比丘依林中住，有一雌猕猴先在彼林中。
時乞食比丘到村乞食還在林中食，食已餘食與此猕猴，如是漸漸調順，逐比丘後行乃至手捉不去。
此比丘即捉猕猴共行不淨。
時有衆多比丘案行住處，次至彼林中。
時彼猕猴在比丘前，回身背之現其淫相。
時諸比丘作是念：“此猕猴在我等前回身現其淫相，将無與餘比丘作不淨行耶？”鹹共相告在屏處伺之。
彼比丘乞食還在林中，食已以餘食與彼猕猴，猕猴食已便共行不淨行。
諸比丘見已即來語言：“如來不制言：‘比丘不得行不淨行耶！’”彼比丘報言：“如來所制男犯婦女，不制畜生。
”諸比丘聞此語已往至佛所，頭面作禮以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣即集比丘僧，無數方便呵責彼乞食比丘言：“雲何比丘，與猕猴共行不淨行耶？初入波羅夷。
欲說戒者當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。
” 若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、着割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。
是中比丘，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是謂比丘義。
是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨如法成就，得處所住比丘法中，是共比丘義。
雲何名為同戒？我為諸弟子結戒已，甯死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。
雲何名不舍戒？颠狂舍戒、颠狂人前舍戒，心亂舍戒、心亂人前舍戒，痛惱舍戒、痛惱人前舍戒，啞舍戒、聾舍戒、啞聾舍戒、啞人前舍戒、聾人前舍戒、啞聾人前舍戒，中國人邊地人前舍戒、邊地人中國人前舍戒，不靜靜想舍戒、靜作不靜想舍戒，戲笑舍戒。
若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人、若自不語、若語前人不解，如是等不名舍戒。
雲何舍戒？若比丘不樂修梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪樂在家，貪樂優婆塞法，或念沙彌法、或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非釋子法，便作如是語：“我舍佛、舍法、舍比丘僧、舍和上、舍同和上、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍諸梵行、舍戒、舍律、舍學事，受居家法，我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、我作外道弟子、我作非沙門，非釋種子。
”若複作如是語：“我止！不須佛，佛于我何益？”離于佛所，如是乃至學事亦如是。
若複作餘語，毀佛法僧乃至學事，便贊歎家業，乃至非沙門非釋子。
以如是語了了說，是名舍戒。
戒羸者，或有戒羸不舍戒，或有戒羸而舍戒。
何者戒羸不舍戒？若比丘愁憂不樂梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意樂在家，乃至樂欲作非沙門非釋子法，便作是言：“我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、園田、浴池，我欲舍佛法僧乃至學事。
”便欲受持家業，乃至非沙門非釋種子，是謂戒羸不舍戒。
何者戒羸而舍戒？若作如是思惟：“我欲舍戒。
”便舍戒，是謂戒羸而舍戒。
不淨行者，是淫欲法。
下至共畜生者，可行淫處者是也。
雲何名波羅夷？譬如斷人頭不可複起，比丘亦複如是，犯此法者不複成比丘，故名波羅夷。
雲何名不共住？有二共住：同一羯磨、同一說戒。
不得于是二事中住，故名不共住。
三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。
複有五種行不淨行，波羅夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，于此五處行不淨行，波羅夷。
于三種婦行不淨行，波羅夷。
何者三？人婦、非人婦、畜生婦，于此三處行不淨行，犯波羅夷。
三種童女、三種二形、三種不能男、三種男子，于此行不淨行，波羅夷亦如是。
犯人婦三處，波羅夷：大便道、小便道及口。
非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。
人黃門二處行不淨行，波羅夷：大便道及口。
非人黃門、畜生黃門亦如是。
人男、非人男、畜生男二處亦如是。
比丘有淫心向人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不入不犯。
有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。
若比丘有淫意，向非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。
人黃門、非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二處亦如是。
若比丘淫意向人睡眠婦女，若死形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入犯、不入不犯。
有隔無隔亦如是廣說，乃至男子亦如是。
若比丘為怨家将至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。
始入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。
始入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。
始入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。
始入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷。
始入不樂、入已不樂、出時樂，波羅夷；有隔無隔亦如是；從非人女乃至男子亦如是。
若比丘為怨家将至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是；從非人女乃至男子亦如是。
若怨家強捉比丘大便道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂、出時覺樂亦如上，乃至有隔無隔亦如上。
從道入道、從道入非道、從非道入道；若限齊入、若盡入、若語不語、若以淫心，乃至入如毛頭，波羅夷。
方便而不入，偷蘭遮。
若比丘方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。
若比丘教比丘行不淨行，彼比丘若作，教者偷蘭遮；若不作，教者突吉羅。
比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。
除比丘、比丘尼，餘衆相教行不淨行，作、不作盡犯突吉羅。
若死屍半壞行不淨，入便偷蘭遮；若多分壞、若一切壞，偷蘭遮；若骨間行不淨，偷蘭遮；若穿地作孔、抟泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮；若道想、若疑，如是一切偷蘭遮。
若道作道想，波羅夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷；非道道想，偷蘭遮；非道疑，偷蘭遮。
比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。
不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂一切無有淫意，不犯。
不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，無犯。
(一竟) 爾時世尊遊羅閱城耆阇崛山中。
時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜處止一草屋。
彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持歸。
比丘乞食還，作是念：“我今獨在閑靜處自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持歸。
我今自有技藝，甯可和泥作全成瓦屋。
”時彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。
爾時世尊從耆阇崛山下，遙見此舍色赤如火，見已知而故問：“諸比丘！此是何等赤色？”諸比丘白佛言：“世尊！有一比丘名檀尼迦陶師子，獨處閑靜住一草屋，乞食後諸取薪人破其屋持歸。
彼還見