四分律卷第一(初分之一)
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舍破即作是念：‘我自有技藝，今甯可作全成瓦屋于中止住。
’即便作之。
是其屋色赤如是。
”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何檀尼迦比丘陶師子自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說慈愍衆生。
雲何癡人，自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之？自今已去不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。
”爾時世尊敕諸比丘：“汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。
”時諸比丘即如佛教往詣打破。
時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語：“我有何過而破我屋？”諸比丘答曰：“汝無有過，亦不憎汝。
我向受世尊教，故來破汝屋耳！”檀尼迦比丘言：“若世尊教敕者正是其宜。
” 爾時摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。
時檀尼迦比丘往至守材人所語言：“汝知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材便可與我。
”彼人言：“若王與者，好惡多少随意自取。
”王所留要材，比丘辄取斫截持去。
時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼藉，見已即問守材人言：“此王所留要材，誰斬截持去？”守材人言：“是檀尼迦比丘，來至我所而作是言：‘王與我材，今須材用便可見與。
’我尋報言：‘王與汝材，恣意取之。
’時比丘即入材坊斫截持去。
”時大臣聞此語已即嫌王言：“雲何以此要材與比丘？幸自更有餘材可以與之，而令此比丘斫截要材持去。
”時大臣往至王所白言：“大王！先所留要材，雲何乃與比丘令斫截持去？幸自更有餘材可以與之，何故壞此好材？”王報言：“我都不自憶以材與人，若有憶者語我。
”時大臣即攝守材人來将詣王所。
時守材人遙見檀尼迦比丘語言：“大德！以汝取材故今攝我去，汝可來為我決了，慈愍故。
”比丘報言：“汝但去！我正爾往。
”時檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。
王即問言：“大德！我實與汝材不？”比丘答言：“實與我材。
”王言：“我不憶與汝材，汝可為我作憶念。
”比丘報言：“王自憶不？初登位時口自發言：‘若我世時，于我境内，有沙門、婆羅門知慚愧樂學戒者，與而取、不與不取、與而用、不與不用。
從今日沙門、婆羅門，草木及水聽随意用，不得不與而用。
自今已去，聽沙門婆羅門草木及水随意用。
’”王言：“大德！我初登位時實有如是語。
”王言：“大德！我說無主物，不說有主物。
大德應死！”王自念言：“我刹利王水澆頭種，雲何以少材而斷出家人命？是所不應。
”爾時王以無數方便诃責比丘已，敕諸臣放此比丘去，即如王教放去。
後諸臣皆高聲大論不平：“王意雲何？如此死事，但爾呵責而放也？”時羅閱城中有諸居士不信樂佛法衆者，皆譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧、無所畏懼，不與而取，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？尚取王材，何況餘人。
我等自今已往，勿複親近沙門釋子，禮拜、問訊、供養、恭敬，無使入村、勿複安止。
”時諸比丘聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：“雲何偷瓶沙王材木耶？”爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問：“檀尼迦比丘，汝審爾王不與材而取不？”答言：“實爾！世尊。
”世尊爾時以無數方便诃責檀尼迦比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何檀尼迦王不與材而取？我無數方便稱歎與者當取、取者當用。
汝今雲何王不與材而取耶？”爾時複有一比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去世尊不遠在衆中坐。
爾時世尊知而故問迦樓比丘言：“王法不與取，幾許物應死？”比丘白佛言：“若取五錢、若直五錢物應死。
”“雲何檀尼迦比丘，王不與材而取？”爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：“檀尼迦比丘癡人，多種有漏處最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，随不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，‘汝是賊、汝癡、汝無所知。
’是比丘波羅夷，不共住。
” 比丘義如上。
村者有四種：一者周匝垣牆，二者栅籬，三者籬牆不周，四者四周屋。
閑靜處者，村外空靜地是謂閑靜處。
不與者，他不舍。
盜者，盜心取也。
随不與取者，若五錢、若直五錢。
王者，得自在、不屬人。
大臣者，種種大臣輔佐王。
波羅夷不共住者如上說。
有三種不與取，波羅夷：若自手取、若看取、若遣人取。
複有三種取，波羅夷：非己物想取、非暫用取、非同意取。
複有三種取：他物、他物想取、若舉離本處。
複有三種取：有主、有主想取、若舉離本處。
複有三種取：他護、他護想取、若舉離本處。
複有四種不與取，波羅夷：自手取、若看取、若遣人取、舉離本處。
複有四種取，波羅夷：非己物想取、不暫取、不同意取、若舉離本處。
複有四種取：他物、他物想取、若重物、若舉離本處。
複有四種：有主、有主想、若重物、若舉離本處。
複有四種：他護、他護想、若重物、若舉離本處。
複有五種不與取，波羅夷：若自手取、若看他取、若遣人取、若重物、若舉離本處。
複有五種：非己物想取、不暫取、非同意取、若重物、若舉離本處。
複有五種：若他物、他物想、若重物、盜心舉離本處。
複有五種：有主、有主想、若重物、盜心、舉離本處。
複有五種：他護、他護想、若重物、盜心、舉離本處。
複有六種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉離本處。
非己物、非己物想有六種，亦如是，是為六種取得波羅夷。
處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔、若虛空、若樹上、若村、若阿蘭若處、若田、若處所、若船、若水處、若私度關塞不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、草木；無足衆生、若二足、四足、多足；若同财業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。
地處者，地中伏藏未發出七寶、金銀、真珠、琉璃、貝玉、砗渠、瑪瑙、生像、金寶、衣被。
若複有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢；若牽挽取；若埋藏；若舉離本處，初離處波羅夷。
若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
地上處者，金銀、七寶乃至衣被不埋，若複有餘地上所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘；若複有餘乘盡名為乘。
乘上若有金銀、七寶乃至衣被，若複有餘所須有主物，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若取離本處，初離處波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若取乘從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是取離本處，初離處波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。
◎擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若複有餘擔，此諸擔上有金銀、七寶乃至衣被，若複有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，若取離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若取擔者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是以盜心
’即便作之。
是其屋色赤如是。
”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何檀尼迦比丘陶師子自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說慈愍衆生。
雲何癡人，自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之？自今已去不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。
”爾時世尊敕諸比丘：“汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。
”時諸比丘即如佛教往詣打破。
時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語：“我有何過而破我屋？”諸比丘答曰：“汝無有過，亦不憎汝。
我向受世尊教，故來破汝屋耳！”檀尼迦比丘言：“若世尊教敕者正是其宜。
” 爾時摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。
時檀尼迦比丘往至守材人所語言：“汝知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材便可與我。
”彼人言：“若王與者，好惡多少随意自取。
”王所留要材，比丘辄取斫截持去。
時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼藉，見已即問守材人言：“此王所留要材，誰斬截持去？”守材人言：“是檀尼迦比丘，來至我所而作是言：‘王與我材，今須材用便可見與。
’我尋報言：‘王與汝材，恣意取之。
’時比丘即入材坊斫截持去。
”時大臣聞此語已即嫌王言：“雲何以此要材與比丘？幸自更有餘材可以與之，而令此比丘斫截要材持去。
”時大臣往至王所白言：“大王！先所留要材，雲何乃與比丘令斫截持去？幸自更有餘材可以與之，何故壞此好材？”王報言：“我都不自憶以材與人，若有憶者語我。
”時大臣即攝守材人來将詣王所。
時守材人遙見檀尼迦比丘語言：“大德！以汝取材故今攝我去，汝可來為我決了，慈愍故。
”比丘報言：“汝但去！我正爾往。
”時檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。
王即問言：“大德！我實與汝材不？”比丘答言：“實與我材。
”王言：“我不憶與汝材，汝可為我作憶念。
”比丘報言：“王自憶不？初登位時口自發言：‘若我世時，于我境内，有沙門、婆羅門知慚愧樂學戒者，與而取、不與不取、與而用、不與不用。
從今日沙門、婆羅門，草木及水聽随意用，不得不與而用。
自今已去，聽沙門婆羅門草木及水随意用。
’”王言：“大德！我初登位時實有如是語。
”王言：“大德！我說無主物，不說有主物。
大德應死！”王自念言：“我刹利王水澆頭種，雲何以少材而斷出家人命？是所不應。
”爾時王以無數方便诃責比丘已，敕諸臣放此比丘去，即如王教放去。
後諸臣皆高聲大論不平：“王意雲何？如此死事，但爾呵責而放也？”時羅閱城中有諸居士不信樂佛法衆者，皆譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧、無所畏懼，不與而取，外自稱言：‘我知正法。
’如是何有正法？尚取王材，何況餘人。
我等自今已往，勿複親近沙門釋子，禮拜、問訊、供養、恭敬，無使入村、勿複安止。
”時諸比丘聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：“雲何偷瓶沙王材木耶？”爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問：“檀尼迦比丘，汝審爾王不與材而取不？”答言：“實爾！世尊。
”世尊爾時以無數方便诃責檀尼迦比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何檀尼迦王不與材而取？我無數方便稱歎與者當取、取者當用。
汝今雲何王不與材而取耶？”爾時複有一比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去世尊不遠在衆中坐。
爾時世尊知而故問迦樓比丘言：“王法不與取，幾許物應死？”比丘白佛言：“若取五錢、若直五錢物應死。
”“雲何檀尼迦比丘，王不與材而取？”爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：“檀尼迦比丘癡人，多種有漏處最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，随不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，‘汝是賊、汝癡、汝無所知。
’是比丘波羅夷，不共住。
” 比丘義如上。
村者有四種：一者周匝垣牆，二者栅籬，三者籬牆不周，四者四周屋。
閑靜處者，村外空靜地是謂閑靜處。
不與者，他不舍。
盜者，盜心取也。
随不與取者，若五錢、若直五錢。
王者，得自在、不屬人。
大臣者，種種大臣輔佐王。
波羅夷不共住者如上說。
有三種不與取，波羅夷：若自手取、若看取、若遣人取。
複有三種取，波羅夷：非己物想取、非暫用取、非同意取。
複有三種取：他物、他物想取、若舉離本處。
複有三種取：有主、有主想取、若舉離本處。
複有三種取：他護、他護想取、若舉離本處。
複有四種不與取，波羅夷：自手取、若看取、若遣人取、舉離本處。
複有四種取，波羅夷：非己物想取、不暫取、不同意取、若舉離本處。
複有四種取：他物、他物想取、若重物、若舉離本處。
複有四種：有主、有主想、若重物、若舉離本處。
複有四種：他護、他護想、若重物、若舉離本處。
複有五種不與取，波羅夷：若自手取、若看他取、若遣人取、若重物、若舉離本處。
複有五種：非己物想取、不暫取、非同意取、若重物、若舉離本處。
複有五種：若他物、他物想、若重物、盜心舉離本處。
複有五種：有主、有主想、若重物、盜心、舉離本處。
複有五種：他護、他護想、若重物、盜心、舉離本處。
複有六種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉離本處。
非己物、非己物想有六種，亦如是，是為六種取得波羅夷。
處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔、若虛空、若樹上、若村、若阿蘭若處、若田、若處所、若船、若水處、若私度關塞不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、草木；無足衆生、若二足、四足、多足；若同财業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。
地處者，地中伏藏未發出七寶、金銀、真珠、琉璃、貝玉、砗渠、瑪瑙、生像、金寶、衣被。
若複有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢；若牽挽取；若埋藏；若舉離本處，初離處波羅夷。
若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
地上處者，金銀、七寶乃至衣被不埋，若複有餘地上所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘；若複有餘乘盡名為乘。
乘上若有金銀、七寶乃至衣被，若複有餘所須有主物，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若取離本處，初離處波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若取乘從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是取離本處，初離處波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。
◎擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若複有餘擔，此諸擔上有金銀、七寶乃至衣被，若複有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，若取離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若取擔者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是以盜心