卷第四十八(禽畜生部中蟲畜生部下)
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閑居。
淨修為道。
聞之說偈問曰。
所作吾久見 其事為兩舌 自藏于樹間 食死黃門肉 汝輩下賤物 自稱如上人 烏曰。
師子及孔雀 其食于禽肉 何謝髡減頭 次第而求乞(出蟲狐烏經) 蟲畜生部下 ·龍一(五事) ·蛇二(三事) ·龜三(一事) ·魚四(二事) ·蛤五(一事) ·谷賊六(一事) ·[泳-永+狂]中蟲七(一事) ·虱八(一事) 龍第一 ·生住資待一 ·娑竭龍王為五百鬼神所護二 ·眷屬先少後多三 ·龍持一日戒為人所剝生忉利天四 ·四大龍王患金翅請佛五 生住資待一 龍有四種。
一者卵生。
二者胎生。
三者濕生。
四者化生。
皆先多嗔恚心曲不端。
大行布施今受此形。
以七寶為宮(宮之所在乃現金翅鳥部)身高四十裡。
衣長四十裡。
廣八十裡。
重二兩半。
神力自在百味飲食。
最後一口變為蝦蟆。
若自化眷屬發于道心。
施乞皂衣能使諸龍各興供養者。
沙不雨身及離衆患(又雲。
變身為蛇虺等不遭蝦蟆及金翅鳥)食鼋鼍魚鼈。
以為揣食(樓炭經雲龍食魚鼈及提違提曆大魚也)洗浴衣服為細滑食。
亦有婚姻。
身相觸以成陰陽。
壽命一劫。
或有減者。
免金翅鳥食。
唯有十六王。
一娑竭。
二難陀。
三跋難陀。
四伊那婆羅。
五提頭賴吒。
六善見。
七阿虛。
八伽句羅。
九伽毗羅。
十阿波羅。
十一伽[少/兔]。
十二瞿伽[少/兔]。
十三阿耨達。
十四善住。
十五優睒伽波頭。
十六得叉迦(樓炭經六十三出長阿含樓炭大智論)。
娑竭龍王為五百鬼神所護二 娑竭龍王。
住須彌山北大海底。
宮宅縱廣八萬由旬。
七寶所成牆壁七重。
欄楯羅網嚴飾其上。
園林浴池衆鳥和鳴。
金壁銀門。
門高二千四百裡。
廣二千二百裡。
彩畫姝好。
常有五百鬼神之所守護。
能随心降雨。
群龍所不能及。
所住之淵湧流入海。
青琉璃色(出樓炭華嚴經)。
眷屬先少後多三 龍王白佛言。
我從劫初止住大海。
從拘樓秦佛時。
大海之中妻子甚少。
今者海龍眷屬繁多。
佛告龍王。
其于佛法出家。
違戒犯行不舍破戒者多生龍中。
直見不堕地獄。
如斯之類壽終已後皆生龍中。
佛告龍王。
拘樓秦佛時。
九十八億居家出家。
違其禁戒皆生龍中。
拘那含牟尼佛時。
八十億居家出家。
毀戒恣心。
壽終之後皆生龍中。
迦葉佛時。
六十四億居家出家。
犯戒皆生龍中。
于我世中。
九百九十億居家。
鬥诤诽謗經戒死生龍中。
今已有生者。
以是之故。
在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計。
我泥洹後多有惡優婆塞。
違失禁戒當生龍中。
或堕地獄(出海龍王經第二卷)。
龍持戒至死不破四 大力毒龍。
以眼視人弱者即死。
以氣噓人強者亦死。
時龍受一日戒。
出家入林樹間思惟。
坐久疲懈而睡。
龍法眠時形如蛇狀。
七寶雜色。
獵者見之驚喜言曰。
以希有難得之皮。
獻上國王。
以為船飾不亦宜乎。
便以杖案其頭刀剝其皮。
龍自念言。
我力能傾國。
此一小物豈能困我。
我今以持戒故不計此身。
當從佛語自忍。
閉目不視閉氣不息。
憐愍此人。
為持戒故一心受剝不生悔意。
既以失皮赤肉在地。
時日大熱宛轉土中。
欲趣大水見諸小蟲來食其身。
為持戒故不複敢動。
自思惟言。
今我此身以施諸蟲。
為佛道故。
今以肉施以充其身。
後以法施以益其心。
身乾命絕即生忉利天上(出大智論第十四卷)。
四大龍王患金翅請佛五 有龍王。
一名噏氣。
二名大噏氣。
三名能羅。
四名無量色。
白世尊曰。
于此海中無數種龍。
有四種金翅鳥常食海中諸龍。
願佛擁護令得安隐不懷愁恐。
世尊脫身皂衣告海龍王曰。
汝當取是如來皂衣。
分與諸龍皆令周遍。
在大海中有值一縷者。
金翅鳥王不能觸犯。
佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。
時海龍王即取佛衣而分與諸龍王。
随其所乏廣狹大小自然給與。
其衣如故終不可盡。
于時海龍王告諸龍王。
當敬此衣如敬世尊。
泥洹後供養舍利。
一切衆具而以奉事世尊。
四金翅鳥王聞佛所建惶懅
淨修為道。
聞之說偈問曰。
所作吾久見 其事為兩舌 自藏于樹間 食死黃門肉 汝輩下賤物 自稱如上人 烏曰。
師子及孔雀 其食于禽肉 何謝髡減頭 次第而求乞(出蟲狐烏經) 蟲畜生部下 ·龍一(五事) ·蛇二(三事) ·龜三(一事) ·魚四(二事) ·蛤五(一事) ·谷賊六(一事) ·[泳-永+狂]中蟲七(一事) ·虱八(一事) 龍第一 ·生住資待一 ·娑竭龍王為五百鬼神所護二 ·眷屬先少後多三 ·龍持一日戒為人所剝生忉利天四 ·四大龍王患金翅請佛五 生住資待一 龍有四種。
一者卵生。
二者胎生。
三者濕生。
四者化生。
皆先多嗔恚心曲不端。
大行布施今受此形。
以七寶為宮(宮之所在乃現金翅鳥部)身高四十裡。
衣長四十裡。
廣八十裡。
重二兩半。
神力自在百味飲食。
最後一口變為蝦蟆。
若自化眷屬發于道心。
施乞皂衣能使諸龍各興供養者。
沙不雨身及離衆患(又雲。
變身為蛇虺等不遭蝦蟆及金翅鳥)食鼋鼍魚鼈。
以為揣食(樓炭經雲龍食魚鼈及提違提曆大魚也)洗浴衣服為細滑食。
亦有婚姻。
身相觸以成陰陽。
壽命一劫。
或有減者。
免金翅鳥食。
唯有十六王。
一娑竭。
二難陀。
三跋難陀。
四伊那婆羅。
五提頭賴吒。
六善見。
七阿虛。
八伽句羅。
九伽毗羅。
十阿波羅。
十一伽[少/兔]。
十二瞿伽[少/兔]。
十三阿耨達。
十四善住。
十五優睒伽波頭。
十六得叉迦(樓炭經六十三出長阿含樓炭大智論)。
娑竭龍王為五百鬼神所護二 娑竭龍王。
住須彌山北大海底。
宮宅縱廣八萬由旬。
七寶所成牆壁七重。
欄楯羅網嚴飾其上。
園林浴池衆鳥和鳴。
金壁銀門。
門高二千四百裡。
廣二千二百裡。
彩畫姝好。
常有五百鬼神之所守護。
能随心降雨。
群龍所不能及。
所住之淵湧流入海。
青琉璃色(出樓炭華嚴經)。
眷屬先少後多三 龍王白佛言。
我從劫初止住大海。
從拘樓秦佛時。
大海之中妻子甚少。
今者海龍眷屬繁多。
佛告龍王。
其于佛法出家。
違戒犯行不舍破戒者多生龍中。
直見不堕地獄。
如斯之類壽終已後皆生龍中。
佛告龍王。
拘樓秦佛時。
九十八億居家出家。
違其禁戒皆生龍中。
拘那含牟尼佛時。
八十億居家出家。
毀戒恣心。
壽終之後皆生龍中。
迦葉佛時。
六十四億居家出家。
犯戒皆生龍中。
于我世中。
九百九十億居家。
鬥诤诽謗經戒死生龍中。
今已有生者。
以是之故。
在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計。
我泥洹後多有惡優婆塞。
違失禁戒當生龍中。
或堕地獄(出海龍王經第二卷)。
龍持戒至死不破四 大力毒龍。
以眼視人弱者即死。
以氣噓人強者亦死。
時龍受一日戒。
出家入林樹間思惟。
坐久疲懈而睡。
龍法眠時形如蛇狀。
七寶雜色。
獵者見之驚喜言曰。
以希有難得之皮。
獻上國王。
以為船飾不亦宜乎。
便以杖案其頭刀剝其皮。
龍自念言。
我力能傾國。
此一小物豈能困我。
我今以持戒故不計此身。
當從佛語自忍。
閉目不視閉氣不息。
憐愍此人。
為持戒故一心受剝不生悔意。
既以失皮赤肉在地。
時日大熱宛轉土中。
欲趣大水見諸小蟲來食其身。
為持戒故不複敢動。
自思惟言。
今我此身以施諸蟲。
為佛道故。
今以肉施以充其身。
後以法施以益其心。
身乾命絕即生忉利天上(出大智論第十四卷)。
四大龍王患金翅請佛五 有龍王。
一名噏氣。
二名大噏氣。
三名能羅。
四名無量色。
白世尊曰。
于此海中無數種龍。
有四種金翅鳥常食海中諸龍。
願佛擁護令得安隐不懷愁恐。
世尊脫身皂衣告海龍王曰。
汝當取是如來皂衣。
分與諸龍皆令周遍。
在大海中有值一縷者。
金翅鳥王不能觸犯。
佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。
時海龍王即取佛衣而分與諸龍王。
随其所乏廣狹大小自然給與。
其衣如故終不可盡。
于時海龍王告諸龍王。
當敬此衣如敬世尊。
泥洹後供養舍利。
一切衆具而以奉事世尊。
四金翅鳥王聞佛所建惶懅