卷第四十八(禽畜生部中蟲畜生部下)
關燈
小
中
大
。
速疾往詣佛所前稽首足。
何故世尊奪吾等食。
佛言。
都有四食。
坐趣三處。
何等四。
一曰網獵禽獸殘害群畜殺生枉命以為飲食。
二曰執帶兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫奪他财以用飲食。
三曰悭貪谀谄亂犯禁邪見欺巧而以得食。
四曰非師稱師。
非世尊稱世尊。
随邪稱正。
非寂志稱寂志。
非清淨稱清淨。
非梵行稱梵行。
自稱詐求而以得食。
是為四食。
坐趣地獄餓鬼畜生三惡之處。
吾所說法除此四食。
不當以養身害于衆生。
欲自護身當護他人。
所不當作慎勿為也。
爾時四金翅鳥王。
各與千眷屬俱而白佛言。
今日吾等自歸命佛及法衆僧。
自首悔過前所犯殃。
奉持禁戒從今日始。
以無畏施一切龍王。
擁護正法至佛法住将。
從道法至于滅盡不違佛教(出海龍王經第四卷)。
蛇第二 ·毒蛇舍金設會生忉利天一 ·一蛇首尾兩诤從尾則亡二 ·蛇龜蝦蟆遭饑相語三 毒蛇舍金設會生忉利天一 昔閻浮提有國名波羅奈。
中有一人。
特愛黃金。
苦身營覓得七瓶金。
埋内土中終不衣食。
遇疾而亡。
貪愛既重。
轉身作一毒蛇。
纏繞金瓶死已更生經數萬歲。
後自思惟忽能醒悟。
正當為金受此惡報。
當舍施福田求覓善處。
時出路邊見婆羅門。
便言。
我有一瓶金托君飯諸衆僧。
若不為我我當殺君。
婆羅門言。
我能相為。
蛇出金與之。
即持詣于伽藍。
具以白僧。
稱蛇欲設供意。
僧許。
持金付維那。
維那經營設食日近。
婆羅門以小阿翰提往至蛇所。
蛇見歡喜。
即盤阿翰提上。
婆羅門以[疊*毛]覆之擔向寺所。
路人見之多與财物送其家中。
别克一日。
請諸賢聖僧設飯食。
會竟。
前至僧伽藍著衆僧前住街而立。
令婆羅門次第行看。
自以信心觀受食者。
熟視不移。
事訖蛇益懷敬心無厭足。
僧食畢重為說法。
蛇并舍七瓶金将維那取以為供養。
即離惡形生忉利天(出賢愚經第四卷)。
一蛇首尾兩诤從尾則亡二 昔有一蛇頭尾自诤。
頭語尾曰。
我應為大。
尾語頭曰。
我應為大。
頭曰。
我有耳能聽。
有目能視。
有口能食。
行時在前。
故可為大。
汝無此術。
尾曰。
我令汝去。
故得去耳。
若我以身繞木三匝。
三日不已不得求食。
饑餓垂死。
頭語尾曰。
汝可放之聽汝為大。
尾聞其言即時放之。
複語尾曰。
汝既為大聽汝前行。
尾在前行。
未經數步墜火坑而死。
蛇龜蝦蟆遭饑相語三 昔有一蛇。
與一蝦蟆一龜在一池中共作親友。
其後池水竭盡。
饑窮困乏無所控告。
時蛇遣龜以呼蝦蟆言。
若遭貧窮失本心 不惟本義食為先 蝦蟆曰。
汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊(出大智論第十二卷) 龜第三 盲龜值浮木孔一 告諸比丘。
如大海中有一盲龜。
壽無量劫。
百年一遇出頭。
複有浮木正有一孔。
漂流海浪随風東西。
盲龜百年一出得遇此孔至海東。
浮木或至海西違繞亦爾。
雖複差違或複相得。
凡夫漂流五趣之海。
還複人身甚難于此(出雜阿含經第十六卷)。
魚第四 ·百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一 ·三魚随濤流入小泾二強得反一羸被絷二 百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一 佛與諸比丘。
向毗舍離。
到黎越河。
河邊有五百牧牛人五百捕魚人。
佛去河不遠而坐止息。
時捕魚人網得一魚。
五百人挽不能使出。
複喚牧牛之衆。
千人并力得一大魚。
身有百頭若幹種類。
驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐狸如斯之屬。
衆人甚怪競集看之。
世尊尋時往至魚所。
而問魚言。
汝是迦毗梨不。
如是三問皆答言是。
複問。
教化汝黨今在何處。
答言。
堕阿鼻地獄中。
阿難曰。
今者何故喚百頭魚為迦毗梨。
佛言。
迦葉佛時有婆羅門。
生一男兒。
字迦毗梨(梁言黃頭)。
聰明博達。
于種類中多聞第一。
唯不如諸沙門輩。
其父臨終殷勤約敕。
汝慎莫與迦葉沙門講論道理。
所以者何。
沙門智深汝必不如。
父沒之後其母問曰。
汝本高明今頗更有勝汝者不。
答言。
沙門殊勝于我。
母複問言。
雲何為勝。
答有疑往問佛能開解。
彼若問我我不能答。
母複告言。
何以不學習其法。
答言。
敬學其法當作沙門。
我是白衣何緣得學。
母複告曰。
僞作沙門學習已達還來在家。
奉其母教而作比丘。
經少時間讀誦三藏綜達義理。
母問之曰。
今得勝未。
速疾往詣佛所前稽首足。
何故世尊奪吾等食。
佛言。
都有四食。
坐趣三處。
何等四。
一曰網獵禽獸殘害群畜殺生枉命以為飲食。
二曰執帶兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫奪他财以用飲食。
三曰悭貪谀谄亂犯禁邪見欺巧而以得食。
四曰非師稱師。
非世尊稱世尊。
随邪稱正。
非寂志稱寂志。
非清淨稱清淨。
非梵行稱梵行。
自稱詐求而以得食。
是為四食。
坐趣地獄餓鬼畜生三惡之處。
吾所說法除此四食。
不當以養身害于衆生。
欲自護身當護他人。
所不當作慎勿為也。
爾時四金翅鳥王。
各與千眷屬俱而白佛言。
今日吾等自歸命佛及法衆僧。
自首悔過前所犯殃。
奉持禁戒從今日始。
以無畏施一切龍王。
擁護正法至佛法住将。
從道法至于滅盡不違佛教(出海龍王經第四卷)。
蛇第二 ·毒蛇舍金設會生忉利天一 ·一蛇首尾兩诤從尾則亡二 ·蛇龜蝦蟆遭饑相語三 毒蛇舍金設會生忉利天一 昔閻浮提有國名波羅奈。
中有一人。
特愛黃金。
苦身營覓得七瓶金。
埋内土中終不衣食。
遇疾而亡。
貪愛既重。
轉身作一毒蛇。
纏繞金瓶死已更生經數萬歲。
後自思惟忽能醒悟。
正當為金受此惡報。
當舍施福田求覓善處。
時出路邊見婆羅門。
便言。
我有一瓶金托君飯諸衆僧。
若不為我我當殺君。
婆羅門言。
我能相為。
蛇出金與之。
即持詣于伽藍。
具以白僧。
稱蛇欲設供意。
僧許。
持金付維那。
維那經營設食日近。
婆羅門以小阿翰提往至蛇所。
蛇見歡喜。
即盤阿翰提上。
婆羅門以[疊*毛]覆之擔向寺所。
路人見之多與财物送其家中。
别克一日。
請諸賢聖僧設飯食。
會竟。
前至僧伽藍著衆僧前住街而立。
令婆羅門次第行看。
自以信心觀受食者。
熟視不移。
事訖蛇益懷敬心無厭足。
僧食畢重為說法。
蛇并舍七瓶金将維那取以為供養。
即離惡形生忉利天(出賢愚經第四卷)。
一蛇首尾兩诤從尾則亡二 昔有一蛇頭尾自诤。
頭語尾曰。
我應為大。
尾語頭曰。
我應為大。
頭曰。
我有耳能聽。
有目能視。
有口能食。
行時在前。
故可為大。
汝無此術。
尾曰。
我令汝去。
故得去耳。
若我以身繞木三匝。
三日不已不得求食。
饑餓垂死。
頭語尾曰。
汝可放之聽汝為大。
尾聞其言即時放之。
複語尾曰。
汝既為大聽汝前行。
尾在前行。
未經數步墜火坑而死。
蛇龜蝦蟆遭饑相語三 昔有一蛇。
與一蝦蟆一龜在一池中共作親友。
其後池水竭盡。
饑窮困乏無所控告。
時蛇遣龜以呼蝦蟆言。
若遭貧窮失本心 不惟本義食為先 蝦蟆曰。
汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊(出大智論第十二卷) 龜第三 盲龜值浮木孔一 告諸比丘。
如大海中有一盲龜。
壽無量劫。
百年一遇出頭。
複有浮木正有一孔。
漂流海浪随風東西。
盲龜百年一出得遇此孔至海東。
浮木或至海西違繞亦爾。
雖複差違或複相得。
凡夫漂流五趣之海。
還複人身甚難于此(出雜阿含經第十六卷)。
魚第四 ·百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一 ·三魚随濤流入小泾二強得反一羸被絷二 百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一 佛與諸比丘。
向毗舍離。
到黎越河。
河邊有五百牧牛人五百捕魚人。
佛去河不遠而坐止息。
時捕魚人網得一魚。
五百人挽不能使出。
複喚牧牛之衆。
千人并力得一大魚。
身有百頭若幹種類。
驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐狸如斯之屬。
衆人甚怪競集看之。
世尊尋時往至魚所。
而問魚言。
汝是迦毗梨不。
如是三問皆答言是。
複問。
教化汝黨今在何處。
答言。
堕阿鼻地獄中。
阿難曰。
今者何故喚百頭魚為迦毗梨。
佛言。
迦葉佛時有婆羅門。
生一男兒。
字迦毗梨(梁言黃頭)。
聰明博達。
于種類中多聞第一。
唯不如諸沙門輩。
其父臨終殷勤約敕。
汝慎莫與迦葉沙門講論道理。
所以者何。
沙門智深汝必不如。
父沒之後其母問曰。
汝本高明今頗更有勝汝者不。
答言。
沙門殊勝于我。
母複問言。
雲何為勝。
答有疑往問佛能開解。
彼若問我我不能答。
母複告言。
何以不學習其法。
答言。
敬學其法當作沙門。
我是白衣何緣得學。
母複告曰。
僞作沙門學習已達還來在家。
奉其母教而作比丘。
經少時間讀誦三藏綜達義理。
母問之曰。
今得勝未。
