卷第十八(聲聞無學第六僧部第七)
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便驚怖。
時優波笈多複化作路。
令其得行。
時此比丘。
随路而出。
往優波笈多所。
優波笈多令其更去。
比丘答言。
彼有深坑。
優波笈多言。
此深坑小生死。
深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。
若人不知四谛。
則堕其中。
比丘聞之。
複往樹下加趺而坐。
心每思惟恐堕深坑。
不複睡眠。
以怖畏故思惟精進。
除諸煩惱。
得阿羅漢果。
(出阿育王經第九卷)。
比丘多食得羅漢道二十 有一牸象。
名曰磨荼。
載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。
出家得阿羅漢果。
因食飯一斛乃般涅槃。
告諸比丘尼汝等集會。
我當自說所得勝法。
諸比丘尼不信其言。
複語尼曰。
莫生不信。
前世為牸象。
舍彼象身即得此身。
能食飯一斛五鬥。
而食一斛。
乃至廣說。
如是等雖是多食。
而是易滿。
曾聞波斯匿王。
食飯二斛。
是彼功德因緣故。
因一根粳米。
一莖苷蔗。
日日長生。
爾許飯食故身體肥大。
以此大身往詣佛所。
佛問。
大王。
身體肥大得無疲耶。
時波斯匿心生慚愧。
具向佛說世尊說偈。
人當有正念 于食知止足 亦不遭苦受 易消而增壽 時波斯匿王。
聞佛所說。
漸漸減食。
乃至後時唯食一[百*鬥](出阿毗昙毗婆沙第二十二卷)。
比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無餘泥洹二十一 佛在舍衛國。
有一長者。
請佛及僧。
時比丘往。
如來不往。
遣信取食。
有二因緣。
一者欲與諸天說法。
二者瞻視病人。
是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。
即取鑰母開一房門。
見一比丘。
抱患頓笃卧大小便不能轉側。
世尊問曰。
汝有何患。
比丘曰。
受性闇鈍恒懷懈慢。
初不勸他瞻視餘人。
是故今日無看我者。
今實孤窮所怙無處。
爾時世尊。
慈憐躬抱。
除去不淨。
湔浣坐具。
水洗其身。
更與著衣。
敷新坐具。
還置房中。
躬自案摩。
告比丘曰。
汝不加勤求增上法。
死後便當更受劇苦。
漸與說法勸使勇猛。
乃告諸僧。
汝等比丘。
無父母兄弟。
亦無姊妹宗族。
不相瞻視此非其宜。
我法齊正上下和從。
自今為始。
弟子侍師如事父母。
至死不舍。
師看弟子視如己息。
随時将息至死不舍。
師徒相慈流于永劫。
所有什物平等分布。
設無什物當廣分衛。
有瞻病者則瞻我身。
所獲功德亦無差降。
時病比丘便自思惟。
即舍形壽。
便得無餘(出佛看比丘病不受長者請經)。
比丘因怖得道二十二 時摩偷羅國。
有一男子。
從優波笈多出家。
多喜睡眠。
笈多化作一鬼。
而有七頭。
手捉樹枝身懸空中。
比丘見已即便驚覺。
生大怖畏。
還其本所。
笈多語雲。
還坐禅處。
比丘白言。
和上彼林中有一鬼。
七頭當我前。
手捉樹枝懸在空中。
甚可怖畏。
笈多言。
此鬼不足畏。
睡眠最可畏。
若比丘為此鬼所殺。
必不入生死。
若為睡眠所殺。
則生死無窮。
比丘即還坐禅處。
複見此鬼。
畏此鬼故不敢睡眠。
是時比丘精進思惟。
得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)。
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三 佛住舍衛國。
有異比丘。
在拘薩羅人間。
住一林中。
比丘與長者婦女嬉戲。
起惡名聲。
比丘自念。
我今自殺。
林中有天神。
化作長者女身。
語比丘言。
世間諸人為我及汝。
空作惡名言。
我與汝共相習近。
作不正事。
既已有惡聲。
可近還俗共相娛樂。
比丘答曰。
為有此聲。
我今自殺。
神複天身。
而說偈言。
雖多惡名 行者忍之 不應自害 不應起惱 比丘開悟 專精思惟 斷除煩惱 得阿羅漢(出比丘避女惡名欲自殺經) 比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四 路有一人。
害所生母。
止住樹下。
啼哭懊惱。
稱叫奈何。
自責無狀而造大逆。
自害我母當堕地獄。
其人雖爾當修律行。
溥首菩薩。
見其現在應當得度。
化作異人。
攜其父母詣害母人所。
去之不遠中道而住。
父母謂子此是正路。
子言非正。
遂共诤計。
子現嗔怒殺化父母。
已啼哭酸毒不能自勝。
往殺母人所。
謂言。
我殺父母當堕地獄。
哭言奈何。
當設何計。
其害母者而自念言。
今此來人乃害二親。
我但危母。
其人癡冥罪莫大焉。
我之為逆尚差于彼。
知彼受罪吾猶覺輕。
其人悲哀酸酷口并宣言。
吾當往詣能仁佛所。
其無救者佛為設救。
其恐懅者佛能慰除。
如佛所教我當奉還。
于時化人啼哭進路在其前行。
此害母者尋随其後。
如彼悔過吾亦當爾。
吾罪微薄彼人甚重。
化人詣佛稽首于地。
而白佛言。
唯然世尊。
吾造大逆而害二親。
犯斯大罪。
佛告化人。
善哉善哉。
子為至誠而無所欺言行相副詣如來前。
言說至誠。
口不兩舌。
亦不自侵。
當自察觀心之法。
以何所心。
危二親者。
用過去心當來心乎。
現在心耶。
其過去心即已滅。
現在心即以别去。
無有處所。
亦無方面。
不知安在。
當來心者。
此則未至。
無集聚處。
未見旋反。
亦無往還。
子當知之。
心亦不立于身之内。
亦不由外亦無境界。
不處兩間不得中止(如此文多不可備載)化人歎曰。
未曾有。
如來成最正覺。
了知法界無有作者。
亦無有受無有生者。
無滅度者。
無所依倚。
願得出家。
因佛世尊得作沙門。
受具足戒。
佛言。
比丘善來。
于時化人前作沙門。
即白佛言。
唯然世尊。
吾獲神通今欲滅度。
佛之威神使彼化人去地四丈九尺。
于虛空中而取滅度。
身中出火。
還自燒體。
逆子見之。
心自念言。
彼作沙門便得滅度。
吾效此人。
往詣佛所。
稽首聖足。
我亦造逆。
自危母命。
佛言。
善哉。
至誠而無所欺。
言行相副。
于是逆人地獄之火從毛孔出。
其痛甚劇。
而無救護。
白佛言。
我今被燒。
唯天中天而見救濟。
世尊出金色臂。
著人頭上。
火時即滅。
見如來身。
若幹相好。
身痛休息。
而得安隐。
又前白佛。
欲作沙門。
佛尋聽之。
即為出家。
說四谛法。
其人聞之。
遠塵離垢得法眼淨。
修行法教。
逮得往還。
證得羅漢。
又白佛言。
欲般泥洹。
佛言随意。
時比丘踴在虛空。
去地四丈九尺。
身自出火。
還燒己體。
百千
時優波笈多複化作路。
令其得行。
時此比丘。
随路而出。
往優波笈多所。
優波笈多令其更去。
比丘答言。
彼有深坑。
優波笈多言。
此深坑小生死。
深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。
若人不知四谛。
則堕其中。
比丘聞之。
複往樹下加趺而坐。
心每思惟恐堕深坑。
不複睡眠。
以怖畏故思惟精進。
除諸煩惱。
得阿羅漢果。
(出阿育王經第九卷)。
比丘多食得羅漢道二十 有一牸象。
名曰磨荼。
載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。
出家得阿羅漢果。
因食飯一斛乃般涅槃。
告諸比丘尼汝等集會。
我當自說所得勝法。
諸比丘尼不信其言。
複語尼曰。
莫生不信。
前世為牸象。
舍彼象身即得此身。
能食飯一斛五鬥。
而食一斛。
乃至廣說。
如是等雖是多食。
而是易滿。
曾聞波斯匿王。
食飯二斛。
是彼功德因緣故。
因一根粳米。
一莖苷蔗。
日日長生。
爾許飯食故身體肥大。
以此大身往詣佛所。
佛問。
大王。
身體肥大得無疲耶。
時波斯匿心生慚愧。
具向佛說世尊說偈。
人當有正念 于食知止足 亦不遭苦受 易消而增壽 時波斯匿王。
聞佛所說。
漸漸減食。
乃至後時唯食一[百*鬥](出阿毗昙毗婆沙第二十二卷)。
比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無餘泥洹二十一 佛在舍衛國。
有一長者。
請佛及僧。
時比丘往。
如來不往。
遣信取食。
有二因緣。
一者欲與諸天說法。
二者瞻視病人。
是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。
即取鑰母開一房門。
見一比丘。
抱患頓笃卧大小便不能轉側。
世尊問曰。
汝有何患。
比丘曰。
受性闇鈍恒懷懈慢。
初不勸他瞻視餘人。
是故今日無看我者。
今實孤窮所怙無處。
爾時世尊。
慈憐躬抱。
除去不淨。
湔浣坐具。
水洗其身。
更與著衣。
敷新坐具。
還置房中。
躬自案摩。
告比丘曰。
汝不加勤求增上法。
死後便當更受劇苦。
漸與說法勸使勇猛。
乃告諸僧。
汝等比丘。
無父母兄弟。
亦無姊妹宗族。
不相瞻視此非其宜。
我法齊正上下和從。
自今為始。
弟子侍師如事父母。
至死不舍。
師看弟子視如己息。
随時将息至死不舍。
師徒相慈流于永劫。
所有什物平等分布。
設無什物當廣分衛。
有瞻病者則瞻我身。
所獲功德亦無差降。
時病比丘便自思惟。
即舍形壽。
便得無餘(出佛看比丘病不受長者請經)。
比丘因怖得道二十二 時摩偷羅國。
有一男子。
從優波笈多出家。
多喜睡眠。
笈多化作一鬼。
而有七頭。
手捉樹枝身懸空中。
比丘見已即便驚覺。
生大怖畏。
還其本所。
笈多語雲。
還坐禅處。
比丘白言。
和上彼林中有一鬼。
七頭當我前。
手捉樹枝懸在空中。
甚可怖畏。
笈多言。
此鬼不足畏。
睡眠最可畏。
若比丘為此鬼所殺。
必不入生死。
若為睡眠所殺。
則生死無窮。
比丘即還坐禅處。
複見此鬼。
畏此鬼故不敢睡眠。
是時比丘精進思惟。
得阿羅漢果(出阿育王經第十卷)。
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三 佛住舍衛國。
有異比丘。
在拘薩羅人間。
住一林中。
比丘與長者婦女嬉戲。
起惡名聲。
比丘自念。
我今自殺。
林中有天神。
化作長者女身。
語比丘言。
世間諸人為我及汝。
空作惡名言。
我與汝共相習近。
作不正事。
既已有惡聲。
可近還俗共相娛樂。
比丘答曰。
為有此聲。
我今自殺。
神複天身。
而說偈言。
雖多惡名 行者忍之 不應自害 不應起惱 比丘開悟 專精思惟 斷除煩惱 得阿羅漢(出比丘避女惡名欲自殺經) 比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四 路有一人。
害所生母。
止住樹下。
啼哭懊惱。
稱叫奈何。
自責無狀而造大逆。
自害我母當堕地獄。
其人雖爾當修律行。
溥首菩薩。
見其現在應當得度。
化作異人。
攜其父母詣害母人所。
去之不遠中道而住。
父母謂子此是正路。
子言非正。
遂共诤計。
子現嗔怒殺化父母。
已啼哭酸毒不能自勝。
往殺母人所。
謂言。
我殺父母當堕地獄。
哭言奈何。
當設何計。
其害母者而自念言。
今此來人乃害二親。
我但危母。
其人癡冥罪莫大焉。
我之為逆尚差于彼。
知彼受罪吾猶覺輕。
其人悲哀酸酷口并宣言。
吾當往詣能仁佛所。
其無救者佛為設救。
其恐懅者佛能慰除。
如佛所教我當奉還。
于時化人啼哭進路在其前行。
此害母者尋随其後。
如彼悔過吾亦當爾。
吾罪微薄彼人甚重。
化人詣佛稽首于地。
而白佛言。
唯然世尊。
吾造大逆而害二親。
犯斯大罪。
佛告化人。
善哉善哉。
子為至誠而無所欺言行相副詣如來前。
言說至誠。
口不兩舌。
亦不自侵。
當自察觀心之法。
以何所心。
危二親者。
用過去心當來心乎。
現在心耶。
其過去心即已滅。
現在心即以别去。
無有處所。
亦無方面。
不知安在。
當來心者。
此則未至。
無集聚處。
未見旋反。
亦無往還。
子當知之。
心亦不立于身之内。
亦不由外亦無境界。
不處兩間不得中止(如此文多不可備載)化人歎曰。
未曾有。
如來成最正覺。
了知法界無有作者。
亦無有受無有生者。
無滅度者。
無所依倚。
願得出家。
因佛世尊得作沙門。
受具足戒。
佛言。
比丘善來。
于時化人前作沙門。
即白佛言。
唯然世尊。
吾獲神通今欲滅度。
佛之威神使彼化人去地四丈九尺。
于虛空中而取滅度。
身中出火。
還自燒體。
逆子見之。
心自念言。
彼作沙門便得滅度。
吾效此人。
往詣佛所。
稽首聖足。
我亦造逆。
自危母命。
佛言。
善哉。
至誠而無所欺。
言行相副。
于是逆人地獄之火從毛孔出。
其痛甚劇。
而無救護。
白佛言。
我今被燒。
唯天中天而見救濟。
世尊出金色臂。
著人頭上。
火時即滅。
見如來身。
若幹相好。
身痛休息。
而得安隐。
又前白佛。
欲作沙門。
佛尋聽之。
即為出家。
說四谛法。
其人聞之。
遠塵離垢得法眼淨。
修行法教。
逮得往還。
證得羅漢。
又白佛言。
欲般泥洹。
佛言随意。
時比丘踴在虛空。
去地四丈九尺。
身自出火。
還燒己體。
百千
