卷第十八(聲聞無學第六僧部第七)
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三界蠕動更相殘賊。
吾我縛著生死不息。
皆由身興。
欲離世苦當求寂滅。
攝心守正怕然無想。
可得泥洹。
此為最樂。
佛為說偈告諸比丘。
往昔久遠無數世時。
有五通比丘。
名精進力。
在山樹下閑寂求道。
時有四禽依附左右常得安隐。
一者鴿。
二者烏。
三者毒蛇。
四者鹿。
是四禽者。
晝行求食。
暮則還宿。
四禽一夜。
自相問言。
世間之苦何者為重。
烏言。
饑渴之時身羸目冥神識不甯。
投身羅網不顧鋒刃。
我等喪身莫不由之。
以此言之。
饑渴為苦。
鴿言。
色欲熾盛無所顧念。
危身滅命莫不由之。
毒蛇言。
恚意一起不避親疏。
亦能殺人複能自殺。
鹿言。
我在林野心恒[惏-木]惕。
畏懼獵師及諸虎狼。
仿佛有聲奔投坑岸。
母子相捐肝膽悼悸。
以此言之。
驚怖為苦。
時精進力答言。
汝等所論未耳。
不究苦本。
天下大苦無過有為。
是為苦器憂畏無量。
吾以是故舍俗學道。
滅意斷想。
不貪四大。
欲斷苦源志存泥洹。
泥洹道者寂滅無形。
憂患永畢。
爾乃大安。
四禽聞之。
心即開解。
佛告比丘。
爾時五通比丘則吾身是。
時四禽者今四人是。
前世已聞苦本之義。
如何今日方複雲雲。
比丘聞之慚愧自責。
即于佛前得羅漢道(出法句經譬喻第四卷)。
四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三 佛在舍衛精舍。
時有四新學比丘。
至柰樹下坐禅修道。
柰華榮茂色好且香。
因相謂曰。
世間萬事何者可樂。
一人言。
仲春之月百卉榮華。
遊戲原野此最為樂。
一人言。
宗親吉會觞酌交錯。
音樂歌舞此最為樂。
一人言。
多積财寶所欲即得。
車馬服飾與衆有異。
出入光顯行者屬目。
此最為樂。
一人言。
妻妾端正彩服鮮明。
香熏芬馥恣意縱情。
此最為樂。
佛知可化。
往為宣說。
此最為苦。
言昔有國王。
名曰普安。
與鄰國四王共為親友。
請此四王宴會一月。
飲食娛樂。
臨别之日。
普安王問曰。
人居世間。
以何為樂。
四王所對。
與汝不異。
時普安王為體。
四王聞之歡喜信解。
時普安王我身是也。
時四王者汝四人是。
前已論之今又不解。
生死延長何由休息。
時四比丘。
重聞此義慚愧悔過。
心意開寤得羅漢道(出法句喻經第四卷)。
比丘拔母泥犁之苦十四 昔有一人。
辭親學道得成應真。
諸有恩已盡行濟之。
觀見其母在泥犁中。
廣求方便欲脫母苦。
見邊境有王害父奪國。
命餘七日。
受罪之地與其母同。
夜到王所。
于壁現半身。
王見怖懅。
拔刀斫頸。
頸即落地。
比丘不動。
王意方解。
叩頭謝過。
比丘語王。
汝害父奪國不耶。
對曰。
實爾。
曰汝命餘七日。
當入地獄。
吾故來相語。
王即求哀。
比丘曰。
大作功德恐不相及。
王但稱南無佛。
七日不絕便得免罪。
王便一心稱南無佛。
七日不懈。
命終神明猶憶入泥犁門。
故稱南無佛。
泥犁即冷。
一城中人皆得脫出。
比丘便為說法。
比丘母及王。
與泥犁中人皆得度脫(出十卷譬喻經第二卷)。
比丘從師教得道十五 南天竺國有一男子。
于佛法出家。
身為愛所縛。
以蘇油摩身。
又用湯水洗浴。
資種種飲食。
身為愛縛不得聖道。
往摩偷羅國優波笈多所。
禮足而言。
願聞法要優波笈多。
見其後身為愛所縛。
語言。
男子。
能受我教當為汝說。
答言能。
優波笈多将其入山。
以神通力化作大樹。
語言。
汝當上此大樹。
是時比丘便即上樹。
又于樹下化作大坑。
深廣千肘。
又語。
放汝二腳。
即便放腳。
又令放一手。
即放一手。
更放一手。
比丘答言。
若複放手便堕坑死。
優波笈多言。
我先共約一切受教。
汝雲何不受。
時身愛即滅。
放手而堕。
不見樹坑。
笈多說法。
精進思惟得羅漢果(出阿育王經第十卷)。
比丘白骨觀入道十六 摩偷羅國有一男子。
從優波笈多出家。
聞說不淨觀等。
以不淨觀摧伏煩惱。
謂已作所作。
笈多言。
汝當精進勿作懈想。
答言。
曰我已得阿羅漢。
笈多語言。
汝見乾陀羅國(翻地持)沽酒女人不。
此女人。
自言得道。
如汝不異。
煩惱未斷而自言斷。
是增上慢。
汝今觀此女人為得道不。
答曰。
我未能見。
欲向彼國。
師即聽之。
是時比丘。
至乾陀羅國。
治下土石寺消息。
早起著衣持缽入聚落乞食。
時沽酒女取食欲與。
比丘見女。
淫欲愛心便自取缽中麨酪。
與此女人。
女人見之。
亦淫欲變心露齒而笑。
比丘即入不淨觀。
乃至觀身作白骨想。
從于是觀得羅漢果(出阿育王經第十卷)。
比丘自恣受臘得道十七 佛在舍衛國。
夏居三月。
以至新歲。
告阿難言。
汝擊揵捶。
揵捶聲音遍一佛國。
地獄餓鬼畜生一切病苦。
聞音悉除皆得安隐。
于時佛言。
比丘汝等宜起行舍羅籌。
各各相對悔過自責。
相謝衆失所犯非法。
各忍和同淨身口心。
令無餘穢。
時諸比丘即受佛教。
事訖還坐。
時佛慈愍。
因從坐起。
向諸比丘。
叉手而言。
雖無上尊至真無失。
當可施行以為訓誨。
時佛遷延忏謝聖衆。
矜愍一切還就草蓐。
佛适複坐聖衆亦然。
各就故位。
時萬比丘得成道迹。
八千比丘得阿羅漢(明自恣受臘事出新歲經)。
比丘喜眠佛樂宿習得道十八 佛在祇樹精舍。
諸比丘。
勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。
飽食入室閉房靜眠。
受身快意不觀非常。
無複晝夜。
卻後七日其命将終。
佛愍傷之。
即入其室彈指寤之。
為說妙偈。
驚悟稽首作禮。
佛告比丘汝本宿命。
惟衛佛時曾得出家。
貪身利養不念經戒。
飽食卻眠不惟非常。
命終魂神生翁蟲中。
積五萬歲。
壽盡複為螺蚌之蟲樹中蠹蟲。
各五萬歲。
此四品蟲。
生長冥中貪身愛命。
樂處幽隐為家不喜光明。
一眠之時百歲乃覺。
連綿羅網不求出要。
今始罪畢。
得為沙門。
如何睡眠不知厭足。
比丘聞已慚怖自責。
五蓋即除。
成阿羅漢(出法句譬喻第三卷)。
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九 摩偷羅國。
有一男子。
依優波笈多出家。
常好眠睡。
有時說法睡眠不聞。
教樹下禅亦複睡眠。
笈多以神通力。
于其四邊化作深坑深一千肘。
時比丘睡覺。
即
三界蠕動更相殘賊。
吾我縛著生死不息。
皆由身興。
欲離世苦當求寂滅。
攝心守正怕然無想。
可得泥洹。
此為最樂。
佛為說偈告諸比丘。
往昔久遠無數世時。
有五通比丘。
名精進力。
在山樹下閑寂求道。
時有四禽依附左右常得安隐。
一者鴿。
二者烏。
三者毒蛇。
四者鹿。
是四禽者。
晝行求食。
暮則還宿。
四禽一夜。
自相問言。
世間之苦何者為重。
烏言。
饑渴之時身羸目冥神識不甯。
投身羅網不顧鋒刃。
我等喪身莫不由之。
以此言之。
饑渴為苦。
鴿言。
色欲熾盛無所顧念。
危身滅命莫不由之。
毒蛇言。
恚意一起不避親疏。
亦能殺人複能自殺。
鹿言。
我在林野心恒[惏-木]惕。
畏懼獵師及諸虎狼。
仿佛有聲奔投坑岸。
母子相捐肝膽悼悸。
以此言之。
驚怖為苦。
時精進力答言。
汝等所論未耳。
不究苦本。
天下大苦無過有為。
是為苦器憂畏無量。
吾以是故舍俗學道。
滅意斷想。
不貪四大。
欲斷苦源志存泥洹。
泥洹道者寂滅無形。
憂患永畢。
爾乃大安。
四禽聞之。
心即開解。
佛告比丘。
爾時五通比丘則吾身是。
時四禽者今四人是。
前世已聞苦本之義。
如何今日方複雲雲。
比丘聞之慚愧自責。
即于佛前得羅漢道(出法句經譬喻第四卷)。
四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三 佛在舍衛精舍。
時有四新學比丘。
至柰樹下坐禅修道。
柰華榮茂色好且香。
因相謂曰。
世間萬事何者可樂。
一人言。
仲春之月百卉榮華。
遊戲原野此最為樂。
一人言。
宗親吉會觞酌交錯。
音樂歌舞此最為樂。
一人言。
多積财寶所欲即得。
車馬服飾與衆有異。
出入光顯行者屬目。
此最為樂。
一人言。
妻妾端正彩服鮮明。
香熏芬馥恣意縱情。
此最為樂。
佛知可化。
往為宣說。
此最為苦。
言昔有國王。
名曰普安。
與鄰國四王共為親友。
請此四王宴會一月。
飲食娛樂。
臨别之日。
普安王問曰。
人居世間。
以何為樂。
四王所對。
與汝不異。
時普安王為體。
四王聞之歡喜信解。
時普安王我身是也。
時四王者汝四人是。
前已論之今又不解。
生死延長何由休息。
時四比丘。
重聞此義慚愧悔過。
心意開寤得羅漢道(出法句喻經第四卷)。
比丘拔母泥犁之苦十四 昔有一人。
辭親學道得成應真。
諸有恩已盡行濟之。
觀見其母在泥犁中。
廣求方便欲脫母苦。
見邊境有王害父奪國。
命餘七日。
受罪之地與其母同。
夜到王所。
于壁現半身。
王見怖懅。
拔刀斫頸。
頸即落地。
比丘不動。
王意方解。
叩頭謝過。
比丘語王。
汝害父奪國不耶。
對曰。
實爾。
曰汝命餘七日。
當入地獄。
吾故來相語。
王即求哀。
比丘曰。
大作功德恐不相及。
王但稱南無佛。
七日不絕便得免罪。
王便一心稱南無佛。
七日不懈。
命終神明猶憶入泥犁門。
故稱南無佛。
泥犁即冷。
一城中人皆得脫出。
比丘便為說法。
比丘母及王。
與泥犁中人皆得度脫(出十卷譬喻經第二卷)。
比丘從師教得道十五 南天竺國有一男子。
于佛法出家。
身為愛所縛。
以蘇油摩身。
又用湯水洗浴。
資種種飲食。
身為愛縛不得聖道。
往摩偷羅國優波笈多所。
禮足而言。
願聞法要優波笈多。
見其後身為愛所縛。
語言。
男子。
能受我教當為汝說。
答言能。
優波笈多将其入山。
以神通力化作大樹。
語言。
汝當上此大樹。
是時比丘便即上樹。
又于樹下化作大坑。
深廣千肘。
又語。
放汝二腳。
即便放腳。
又令放一手。
即放一手。
更放一手。
比丘答言。
若複放手便堕坑死。
優波笈多言。
我先共約一切受教。
汝雲何不受。
時身愛即滅。
放手而堕。
不見樹坑。
笈多說法。
精進思惟得羅漢果(出阿育王經第十卷)。
比丘白骨觀入道十六 摩偷羅國有一男子。
從優波笈多出家。
聞說不淨觀等。
以不淨觀摧伏煩惱。
謂已作所作。
笈多言。
汝當精進勿作懈想。
答言。
曰我已得阿羅漢。
笈多語言。
汝見乾陀羅國(翻地持)沽酒女人不。
此女人。
自言得道。
如汝不異。
煩惱未斷而自言斷。
是增上慢。
汝今觀此女人為得道不。
答曰。
我未能見。
欲向彼國。
師即聽之。
是時比丘。
至乾陀羅國。
治下土石寺消息。
早起著衣持缽入聚落乞食。
時沽酒女取食欲與。
比丘見女。
淫欲愛心便自取缽中麨酪。
與此女人。
女人見之。
亦淫欲變心露齒而笑。
比丘即入不淨觀。
乃至觀身作白骨想。
從于是觀得羅漢果(出阿育王經第十卷)。
比丘自恣受臘得道十七 佛在舍衛國。
夏居三月。
以至新歲。
告阿難言。
汝擊揵捶。
揵捶聲音遍一佛國。
地獄餓鬼畜生一切病苦。
聞音悉除皆得安隐。
于時佛言。
比丘汝等宜起行舍羅籌。
各各相對悔過自責。
相謝衆失所犯非法。
各忍和同淨身口心。
令無餘穢。
時諸比丘即受佛教。
事訖還坐。
時佛慈愍。
因從坐起。
向諸比丘。
叉手而言。
雖無上尊至真無失。
當可施行以為訓誨。
時佛遷延忏謝聖衆。
矜愍一切還就草蓐。
佛适複坐聖衆亦然。
各就故位。
時萬比丘得成道迹。
八千比丘得阿羅漢(明自恣受臘事出新歲經)。
比丘喜眠佛樂宿習得道十八 佛在祇樹精舍。
諸比丘。
勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。
飽食入室閉房靜眠。
受身快意不觀非常。
無複晝夜。
卻後七日其命将終。
佛愍傷之。
即入其室彈指寤之。
為說妙偈。
驚悟稽首作禮。
佛告比丘汝本宿命。
惟衛佛時曾得出家。
貪身利養不念經戒。
飽食卻眠不惟非常。
命終魂神生翁蟲中。
積五萬歲。
壽盡複為螺蚌之蟲樹中蠹蟲。
各五萬歲。
此四品蟲。
生長冥中貪身愛命。
樂處幽隐為家不喜光明。
一眠之時百歲乃覺。
連綿羅網不求出要。
今始罪畢。
得為沙門。
如何睡眠不知厭足。
比丘聞已慚怖自責。
五蓋即除。
成阿羅漢(出法句譬喻第三卷)。
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九 摩偷羅國。
有一男子。
依優波笈多出家。
常好眠睡。
有時說法睡眠不聞。
教樹下禅亦複睡眠。
笈多以神通力。
于其四邊化作深坑深一千肘。
時比丘睡覺。
即
