淨土聖賢錄卷六
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師何人。
雲截流也。
吾以師光所照。
遂得放還。
同日有吳氏子病死。
踰夕複活。
具言所見。
亦如翰言(餘學齋集淨土約說)。
海潤 海潤。
字西一。
淮安山陽人。
康熙二十九年三月。
至江甯華山。
年僅二十餘。
衆問作何行業。
曰。
念佛。
問茲來何為。
曰。
吾為生死事故來。
四月朔午刻便去。
衆問何去。
曰。
到時自見也。
至期衆忽見山頂火光燭天。
亟趨視。
見潤跏趺貴人峰。
火從眼耳口鼻中迸出。
然其軀。
良久。
全身端直。
火盡不傾。
時無錫長泾。
有一庵僧。
椎魯無他長。
唯念佛而已。
一日告衆曰。
吾明日當去。
至明日。
問其徒曰日中否。
徒曰未。
曰。
姑遲之。
少頃。
複問。
徒曰。
中矣。
乃踞座跏趺。
口自出火。
焚其身(息廬剩言)。
指南 指南。
蘇州常熟人。
居東塔吳王庵。
終日默坐念佛。
人予之錢。
即轉施與人。
性坦率。
於一切處無少系戀。
有芝塘裡善士數人。
素皈心焉。
康熙三十年六月入城谒南。
南謂曰。
來月五日。
與諸檀施别。
衆如期往。
南無他語。
惟勸令專心念佛。
趺坐而化(淨土約說後跋)。
超城 超城。
字霞标。
徽州人。
姓汪。
初禮師一寶。
剃染於常州南嶽寺。
繼之杭州南潤。
受具於天笠珍公。
參父母未生前話。
一日聞擊闆聲。
有省。
作偈呈珍。
珍颔之。
自是機鋒迅利。
信口說法。
都成章句。
後入華頂。
開深雲庵故址潛修淨業。
總兵藍公感異夢。
輸金助之。
既成。
以授廣潤鏡。
去之南澗。
尋客金壇東禅寺。
受縣人李肖岩請。
開淨土寺。
康熙三十四年秋。
落成。
即請虞山身葉萃繼其席。
其年十月六日。
萃至。
城設茶别諸外護。
激勸深切。
積薪為座。
将焚身供佛。
詣大雄殿拈香。
說偈雲。
漱口佛不喜聞。
總是乞兒伎倆。
直須念茲在茲。
方為現大人相。
據坐示衆曰。
昔世尊於涅盤會上。
以手摩胸。
告衆雲。
汝等善觀吾紫磨金色之身。
瞻仰取足。
無令後悔。
若謂吾滅度。
非吾弟子。
若謂吾不滅度。
亦非吾弟子。
時百萬億衆。
悉皆契悟。
諸仁者看這一隊随邪逐惡漢。
萬劫無有解脫之期。
殊不知黃面老人。
四十九年。
說得天華亂墜。
終是一場虛設。
直到臨末稍頭。
抵死命根不斷。
城上座忍俊不禁。
今且别資一格。
使現前大衆。
個個如龍得水去也。
遂展兩手雲。
汝等善觀吾四大本空。
五蘊非有。
離這●滿子。
畢竟恁處與諸人相見。
若謂我滅度。
是我同流。
若謂我不滅度。
亦是我同流。
何以故。
大海若不納。
百川應倒流。
起引衆繞佛。
至積薪所。
升座。
複問衆雲。
高峰妙禅師道。
盡大地是個火坑。
得何三昧不被燒卻。
大衆試下一轉語。
東禅格雲。
正是老弟受用處。
城舉手笑曰。
謝和尚證明。
遂拊掌說長偈一首。
以雙手擎兩燭台雲。
這個是金台邪。
銀台邪。
直下構得。
便知自性彌陀。
共證藥王三昧。
遂合掌三唱南無蓮池海會佛菩薩。
舉燭然薪。
須臾火大熾。
衆環誦阿彌陀經。
至今現在說法。
城高聲曰住。
頃之。
複展兩手。
剪開薪焰。
出示全身。
端坐而化。
年三十有五。
東禅格其同門也。
書所見為之傳。
諸方誦之(霞标禅師傳焚身說法記)。
明宏 明宏。
字梅芳。
杭州人。
弱歲父為納婦。
逃去。
母哭之失明。
後父母相繼而殂。
始剃發於紹興柯橋彌陀庵。
尋事參訪。
習天台教觀。
坐禅有省。
後閱藏於天台萬年寺。
久之。
兩目并勞損。
曰。
此吾違親慈念之報也。
自是一心念佛。
寒暑無間。
嘗曰。
我因失明。
得大利益。
平時一缽一杖。
居無常處。
所得嚫施。
随施貧乏。
思齊賢公與宏交。
嘗謂宏決生淨土。
謂宏有三真。
真解脫。
真乾淨。
真精進也。
雍正五年九月。
賢公於梵天寺。
起念佛七期。
招宏入社。
時宏患痢。
而持名不少懈。
七期畢。
往無錫齋僧館。
病轉劇。
一日徧告檀越。
期以明日将行。
衆如期至。
即起坐念佛。
合掌而化(思齊大師遺稿)。
明德 明德。
字聖眼。
姓馬。
杭州海甯人。
四歲出家梵天寺。
十六剃發。
性孤僻不好世務。
年三十六。
将詣律師求戒。
忽得喘疾。
日甚。
有徒孫一葦。
延數僧在寺開淨業堂。
思齊賢公亦與焉。
堂之左。
即德卧室。
日聞衆唱佛聲。
恒默随之。
已而自知時至。
命一葦延衆僧至床前齊聲唱佛。
少頃止之。
謂賢公曰。
願師開示。
賢公曰。
汝當盡舍萬緣。
一心念佛。
了生脫死。
在此一時。
急宜着力。
德遂偕衆持佛名。
複發四宏誓願。
語極懇切。
至夜半。
佛聲方畢才舉觀音聖号。
即轉身垂目而逝。
時雍正七年十二月二十六日也(思齊大師遺稿)。
實賢 實賢。
字思齊。
号省庵。
常熟時氏子也。
自少不茹葷。
出家後參念佛者是誰有省。
曰。
吾夢覺矣。
掩關真寂寺三年。
晝覽藏文。
晚課佛号。
詣鄮山禮阿育王塔。
嘗以佛涅盤日。
大合缁白廣修供養。
然指佛前。
發四十八大願。
卒感舍利放光。
作勸發菩提心文。
激厲四衆。
誦者多為涕下。
其文曰。
嘗聞入道要門。
發心為首。
修行急務。
立願居先。
願立則衆生可度。
心發則佛道堪成。
苟不發廣大心。
立堅固願。
則縱經塵劫。
還在輪回。
雖有修行。
徒勞辛苦。
華嚴經雲。
忘失菩提心。
修諸善法。
是名魔業。
忘失尚爾。
況未發乎。
故知欲學如來乘。
必先具發菩提願。
不可緩也。
然心願差别。
其相乃多。
今為大衆略而言之。
相有其八。
所謂邪正真僞大小偏圓是也。
世有行人。
一向修行。
不究自心。
但知外務。
或求利養。
或好名聞。
或貪現世欲樂。
或望未來果報。
如是發心。
名之為邪。
既不求利養名聞。
又不貪欲樂果報。
唯為生死。
為菩提。
如是發心。
名之為正。
念念上求佛道。
心心下化衆生。
聞佛道長遠。
不生退怯。
觀衆生難度。
不生厭倦。
如登萬仞之山。
必窮其頂。
如上九層之塔。
必造其颠。
如是發心。
名之為真。
有罪不忏。
有過不除。
内濁外清。
始勤終怠。
雖有好心。
為名利之所夾雜。
雖有善法。
為罪業之所染污。
如是發心。
名之為僞。
衆生界盡。
我願方盡。
菩提道成。
我願方成。
如是發心。
名之為大。
觀三界如牢獄。
視生死如冤家。
但期自度。
不欲度人。
如是發心。
名之為小。
若於心外見有衆生及以佛道。
願度願成。
功勳不忘。
知見不泯。
如是發心。
名之為偏。
知自性是衆生。
故願度脫。
自性是佛道。
故願成就。
不見一法離心别有。
以虛空之心。
發虛空之願。
行虛空之行。
證虛空之果。
亦無虛空之相可得。
如是發心。
名之為圓。
知此八種差别。
則知審察。
知審察。
則知去取。
知去取。
則可發心。
雲何審察。
謂我所發心。
於此八種中。
為邪為正。
為真為僞。
為大為小。
為偏為圓。
雲何去取。
所謂去邪去僞。
去小去偏。
取正取真。
取大取圓。
如此發心。
方得名為真正發菩提心也。
此菩提心諸善中王。
必有因緣。
方得發起。
今言因緣。
略有十種。
何等為十。
一者念佛重恩故。
二者念父母恩故。
三者念師長恩故。
四者念施主恩故。
五者念衆生恩故。
六者念死生苦故。
七者尊重己靈故。
八者忏悔業障故。
九者求生淨土故。
十者為令正法得久住故。
雲何念佛重恩。
謂我釋迦如來。
從初發心。
為我等故。
行菩薩道。
經無量劫。
備受諸苦。
我造業時。
佛則哀憐。
方便教化。
而我愚癡。
不知信受。
我堕地獄。
佛複悲痛。
欲代我苦。
而我業重。
不能救拔。
我生人道。
佛以方便。
令種善根。
世世生生。
随逐於我。
心無暫舍。
佛初出世。
我尚沈淪。
今得人身。
佛已滅度。
何罪而生末法。
何福而預出家。
何障而不見金身。
何幸而躬逢舍利。
如是思惟。
向使不種善根。
何以得聞佛法。
不聞佛法。
焉知常受佛恩。
此恩此德。
邱山難喻。
自非發廣大心。
行菩薩道。
建立佛法。
救度衆生。
縱使粉骨碎身。
豈能酬答。
是為發菩提心第一因緣也。
雲何念父母恩。
哀哀父母。
生我劬勞。
十月三年。
懷胎乳哺。
才得成人。
指望紹繼門風。
供承祭祀。
今我等既已出家。
濫稱釋子。
甘旨不供。
祭埽不給。
生不能養其口體。
沒不能導其神靈。
於世間則為大損。
於出世又無實益。
兩塗既失。
重罪甯逃。
如是思惟。
唯有百劫千生。
常行佛道。
十方三世。
普度衆生。
則不唯一生父母。
生生父母。
俱蒙拔濟。
不唯一人父母。
人人父母。
盡可超升。
是為發菩提心第二因緣也。
雲何念師長恩。
父母雖生育我身。
若無世間師長。
則不知禮義。
若無出世師長。
則不解佛法。
不知禮義。
則同於異類。
不解佛法。
則何異俗人。
今我等粗知禮義。
略解佛法。
袈裟被體。
戒品沾身。
此之重恩。
從師長得。
若求小果。
僅能自利。
今為大乘。
普願利人。
則世出世間二種師長。
俱蒙利益。
是為發菩提心第三因緣也。
雲何念施主恩。
謂我等今者日用所資。
并非己有。
三時粥飯。
四季衣裳。
疾病所須。
身口所費。
此皆出自他力。
将為我用。
彼則竭力躬耕。
尚難糊口。
我則安坐受食。
猶不稱心。
彼則紡織不已。
猶自艱難。
我則衣服有餘。
甯知愛惜。
彼則荜門蓬戶。
擾攘終身。
我則廣廈閑庭。
優遊卒歲。
以彼勞而供我逸。
於心安乎。
将他利而潤己身。
於理順乎。
自非悲智雙運。
福慧二嚴。
檀信沾恩。
衆生受賜。
則粒米寸絲。
酬償有分。
泥犁餓鬼。
惡報甯逃。
是為發菩提心第四因緣也。
雲何念衆生恩。
謂我與衆生。
從曠劫來。
世世生生。
互為父母。
彼此有恩。
今雖隔世昏迷。
互不相識。
以理推之。
甯無報效。
今之披毛帶角。
安知非昔
雲截流也。
吾以師光所照。
遂得放還。
同日有吳氏子病死。
踰夕複活。
具言所見。
亦如翰言(餘學齋集淨土約說)。
海潤 海潤。
字西一。
淮安山陽人。
康熙二十九年三月。
至江甯華山。
年僅二十餘。
衆問作何行業。
曰。
念佛。
問茲來何為。
曰。
吾為生死事故來。
四月朔午刻便去。
衆問何去。
曰。
到時自見也。
至期衆忽見山頂火光燭天。
亟趨視。
見潤跏趺貴人峰。
火從眼耳口鼻中迸出。
然其軀。
良久。
全身端直。
火盡不傾。
時無錫長泾。
有一庵僧。
椎魯無他長。
唯念佛而已。
一日告衆曰。
吾明日當去。
至明日。
問其徒曰日中否。
徒曰未。
曰。
姑遲之。
少頃。
複問。
徒曰。
中矣。
乃踞座跏趺。
口自出火。
焚其身(息廬剩言)。
指南 指南。
蘇州常熟人。
居東塔吳王庵。
終日默坐念佛。
人予之錢。
即轉施與人。
性坦率。
於一切處無少系戀。
有芝塘裡善士數人。
素皈心焉。
康熙三十年六月入城谒南。
南謂曰。
來月五日。
與諸檀施别。
衆如期往。
南無他語。
惟勸令專心念佛。
趺坐而化(淨土約說後跋)。
超城 超城。
字霞标。
徽州人。
姓汪。
初禮師一寶。
剃染於常州南嶽寺。
繼之杭州南潤。
受具於天笠珍公。
參父母未生前話。
一日聞擊闆聲。
有省。
作偈呈珍。
珍颔之。
自是機鋒迅利。
信口說法。
都成章句。
後入華頂。
開深雲庵故址潛修淨業。
總兵藍公感異夢。
輸金助之。
既成。
以授廣潤鏡。
去之南澗。
尋客金壇東禅寺。
受縣人李肖岩請。
開淨土寺。
康熙三十四年秋。
落成。
即請虞山身葉萃繼其席。
其年十月六日。
萃至。
城設茶别諸外護。
激勸深切。
積薪為座。
将焚身供佛。
詣大雄殿拈香。
說偈雲。
漱口佛不喜聞。
總是乞兒伎倆。
直須念茲在茲。
方為現大人相。
據坐示衆曰。
昔世尊於涅盤會上。
以手摩胸。
告衆雲。
汝等善觀吾紫磨金色之身。
瞻仰取足。
無令後悔。
若謂吾滅度。
非吾弟子。
若謂吾不滅度。
亦非吾弟子。
時百萬億衆。
悉皆契悟。
諸仁者看這一隊随邪逐惡漢。
萬劫無有解脫之期。
殊不知黃面老人。
四十九年。
說得天華亂墜。
終是一場虛設。
直到臨末稍頭。
抵死命根不斷。
城上座忍俊不禁。
今且别資一格。
使現前大衆。
個個如龍得水去也。
遂展兩手雲。
汝等善觀吾四大本空。
五蘊非有。
離這●滿子。
畢竟恁處與諸人相見。
若謂我滅度。
是我同流。
若謂我不滅度。
亦是我同流。
何以故。
大海若不納。
百川應倒流。
起引衆繞佛。
至積薪所。
升座。
複問衆雲。
高峰妙禅師道。
盡大地是個火坑。
得何三昧不被燒卻。
大衆試下一轉語。
東禅格雲。
正是老弟受用處。
城舉手笑曰。
謝和尚證明。
遂拊掌說長偈一首。
以雙手擎兩燭台雲。
這個是金台邪。
銀台邪。
直下構得。
便知自性彌陀。
共證藥王三昧。
遂合掌三唱南無蓮池海會佛菩薩。
舉燭然薪。
須臾火大熾。
衆環誦阿彌陀經。
至今現在說法。
城高聲曰住。
頃之。
複展兩手。
剪開薪焰。
出示全身。
端坐而化。
年三十有五。
東禅格其同門也。
書所見為之傳。
諸方誦之(霞标禅師傳焚身說法記)。
明宏 明宏。
字梅芳。
杭州人。
弱歲父為納婦。
逃去。
母哭之失明。
後父母相繼而殂。
始剃發於紹興柯橋彌陀庵。
尋事參訪。
習天台教觀。
坐禅有省。
後閱藏於天台萬年寺。
久之。
兩目并勞損。
曰。
此吾違親慈念之報也。
自是一心念佛。
寒暑無間。
嘗曰。
我因失明。
得大利益。
平時一缽一杖。
居無常處。
所得嚫施。
随施貧乏。
思齊賢公與宏交。
嘗謂宏決生淨土。
謂宏有三真。
真解脫。
真乾淨。
真精進也。
雍正五年九月。
賢公於梵天寺。
起念佛七期。
招宏入社。
時宏患痢。
而持名不少懈。
七期畢。
往無錫齋僧館。
病轉劇。
一日徧告檀越。
期以明日将行。
衆如期至。
即起坐念佛。
合掌而化(思齊大師遺稿)。
明德 明德。
字聖眼。
姓馬。
杭州海甯人。
四歲出家梵天寺。
十六剃發。
性孤僻不好世務。
年三十六。
将詣律師求戒。
忽得喘疾。
日甚。
有徒孫一葦。
延數僧在寺開淨業堂。
思齊賢公亦與焉。
堂之左。
即德卧室。
日聞衆唱佛聲。
恒默随之。
已而自知時至。
命一葦延衆僧至床前齊聲唱佛。
少頃止之。
謂賢公曰。
願師開示。
賢公曰。
汝當盡舍萬緣。
一心念佛。
了生脫死。
在此一時。
急宜着力。
德遂偕衆持佛名。
複發四宏誓願。
語極懇切。
至夜半。
佛聲方畢才舉觀音聖号。
即轉身垂目而逝。
時雍正七年十二月二十六日也(思齊大師遺稿)。
實賢 實賢。
字思齊。
号省庵。
常熟時氏子也。
自少不茹葷。
出家後參念佛者是誰有省。
曰。
吾夢覺矣。
掩關真寂寺三年。
晝覽藏文。
晚課佛号。
詣鄮山禮阿育王塔。
嘗以佛涅盤日。
大合缁白廣修供養。
然指佛前。
發四十八大願。
卒感舍利放光。
作勸發菩提心文。
激厲四衆。
誦者多為涕下。
其文曰。
嘗聞入道要門。
發心為首。
修行急務。
立願居先。
願立則衆生可度。
心發則佛道堪成。
苟不發廣大心。
立堅固願。
則縱經塵劫。
還在輪回。
雖有修行。
徒勞辛苦。
華嚴經雲。
忘失菩提心。
修諸善法。
是名魔業。
忘失尚爾。
況未發乎。
故知欲學如來乘。
必先具發菩提願。
不可緩也。
然心願差别。
其相乃多。
今為大衆略而言之。
相有其八。
所謂邪正真僞大小偏圓是也。
世有行人。
一向修行。
不究自心。
但知外務。
或求利養。
或好名聞。
或貪現世欲樂。
或望未來果報。
如是發心。
名之為邪。
既不求利養名聞。
又不貪欲樂果報。
唯為生死。
為菩提。
如是發心。
名之為正。
念念上求佛道。
心心下化衆生。
聞佛道長遠。
不生退怯。
觀衆生難度。
不生厭倦。
如登萬仞之山。
必窮其頂。
如上九層之塔。
必造其颠。
如是發心。
名之為真。
有罪不忏。
有過不除。
内濁外清。
始勤終怠。
雖有好心。
為名利之所夾雜。
雖有善法。
為罪業之所染污。
如是發心。
名之為僞。
衆生界盡。
我願方盡。
菩提道成。
我願方成。
如是發心。
名之為大。
觀三界如牢獄。
視生死如冤家。
但期自度。
不欲度人。
如是發心。
名之為小。
若於心外見有衆生及以佛道。
願度願成。
功勳不忘。
知見不泯。
如是發心。
名之為偏。
知自性是衆生。
故願度脫。
自性是佛道。
故願成就。
不見一法離心别有。
以虛空之心。
發虛空之願。
行虛空之行。
證虛空之果。
亦無虛空之相可得。
如是發心。
名之為圓。
知此八種差别。
則知審察。
知審察。
則知去取。
知去取。
則可發心。
雲何審察。
謂我所發心。
於此八種中。
為邪為正。
為真為僞。
為大為小。
為偏為圓。
雲何去取。
所謂去邪去僞。
去小去偏。
取正取真。
取大取圓。
如此發心。
方得名為真正發菩提心也。
此菩提心諸善中王。
必有因緣。
方得發起。
今言因緣。
略有十種。
何等為十。
一者念佛重恩故。
二者念父母恩故。
三者念師長恩故。
四者念施主恩故。
五者念衆生恩故。
六者念死生苦故。
七者尊重己靈故。
八者忏悔業障故。
九者求生淨土故。
十者為令正法得久住故。
雲何念佛重恩。
謂我釋迦如來。
從初發心。
為我等故。
行菩薩道。
經無量劫。
備受諸苦。
我造業時。
佛則哀憐。
方便教化。
而我愚癡。
不知信受。
我堕地獄。
佛複悲痛。
欲代我苦。
而我業重。
不能救拔。
我生人道。
佛以方便。
令種善根。
世世生生。
随逐於我。
心無暫舍。
佛初出世。
我尚沈淪。
今得人身。
佛已滅度。
何罪而生末法。
何福而預出家。
何障而不見金身。
何幸而躬逢舍利。
如是思惟。
向使不種善根。
何以得聞佛法。
不聞佛法。
焉知常受佛恩。
此恩此德。
邱山難喻。
自非發廣大心。
行菩薩道。
建立佛法。
救度衆生。
縱使粉骨碎身。
豈能酬答。
是為發菩提心第一因緣也。
雲何念父母恩。
哀哀父母。
生我劬勞。
十月三年。
懷胎乳哺。
才得成人。
指望紹繼門風。
供承祭祀。
今我等既已出家。
濫稱釋子。
甘旨不供。
祭埽不給。
生不能養其口體。
沒不能導其神靈。
於世間則為大損。
於出世又無實益。
兩塗既失。
重罪甯逃。
如是思惟。
唯有百劫千生。
常行佛道。
十方三世。
普度衆生。
則不唯一生父母。
生生父母。
俱蒙拔濟。
不唯一人父母。
人人父母。
盡可超升。
是為發菩提心第二因緣也。
雲何念師長恩。
父母雖生育我身。
若無世間師長。
則不知禮義。
若無出世師長。
則不解佛法。
不知禮義。
則同於異類。
不解佛法。
則何異俗人。
今我等粗知禮義。
略解佛法。
袈裟被體。
戒品沾身。
此之重恩。
從師長得。
若求小果。
僅能自利。
今為大乘。
普願利人。
則世出世間二種師長。
俱蒙利益。
是為發菩提心第三因緣也。
雲何念施主恩。
謂我等今者日用所資。
并非己有。
三時粥飯。
四季衣裳。
疾病所須。
身口所費。
此皆出自他力。
将為我用。
彼則竭力躬耕。
尚難糊口。
我則安坐受食。
猶不稱心。
彼則紡織不已。
猶自艱難。
我則衣服有餘。
甯知愛惜。
彼則荜門蓬戶。
擾攘終身。
我則廣廈閑庭。
優遊卒歲。
以彼勞而供我逸。
於心安乎。
将他利而潤己身。
於理順乎。
自非悲智雙運。
福慧二嚴。
檀信沾恩。
衆生受賜。
則粒米寸絲。
酬償有分。
泥犁餓鬼。
惡報甯逃。
是為發菩提心第四因緣也。
雲何念衆生恩。
謂我與衆生。
從曠劫來。
世世生生。
互為父母。
彼此有恩。
今雖隔世昏迷。
互不相識。
以理推之。
甯無報效。
今之披毛帶角。
安知非昔
