增修教苑清規卷上
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諸衆生善男子汝剃除周羅已竟我今當授汝衣然此衣者準律制說即五條是也梵語安陀會華言作務衣須知此亦大僧所受用物若沙彌應依法着缦衣無相條者類時制方袍服也今既初出家當受三歸戒借着無在也坐具亦雲随坐衣梵雲尼師壇為護身護衣護僧卧具故置左臂袈裟之下凡着袈裟不得向佛塔上座三師亦莫背不得口銜及兩手奮當如法受持名良福田不可慢易。
八歸依(策導師前胡跪合掌聽說) 善男子汝今外儀已具必須内解更明内外相應方為盡善若準毗尼母論雲剃發着袈裟已然後授三歸五戒十戒等然此五戒十戒於登壇時當自授受庶免破戒成障也且今為汝翻邪歸正授三歸依蓋翻無始邪心歸乎三寶正覺從今已後盡此形命誓依佛師誓學法藏誓同僧海汝當志誠随聲稱唱(引請者導唱)我某甲盡形壽歸依佛(法僧例佛三說)我某甲盡形壽歸依佛竟盡形壽歸依法竟盡形壽歸依僧竟惟願三寶哀憐攝受(沙彌禮佛行繞三匝阿阇梨一說或三說)。
九開發教誠(授三歸依已告雲) 善男子汝今已遂出家已除須發已着袈裟已是與諸佛列聖同其儀表古德雲出家乃大丈夫事非将相之所能為以其可以弘荷三世佛乘可濟九流諸有是誠非細務也自今而往慎勿怠堕唐喪光陰如吾佛世尊臨滅度時遺教有雲汝等晝則勤心修習善法毋令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也是則依佛法僧修出家行起精進心遠離諸惡當須谘白本師置辦三衣一缽用拟受戒此衣缽者乃是三世諸佛正儀賢聖沙門标緻九十五種外道尚不知其名字唯佛出世示此未曾有法若不自辨或臨時假借當準律明判定不得戒由無戒故一生虛受信施将來當随惡道長劫輪回無由解脫此非小事切宜用心必須擇從明師受具足戒然後笃學大乘闡揚教觀期登品位繼續祖燈實吾之至望也勖哉學子毋怠毋忽汝今當往佛前禮敬三寶陳自慶偈(沙彌至佛前三其胡跪)偈雲(引請者唱沙彌随說)善哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利。
十祝贊(或和尚或阇梨或引請或表白皆可應執手爐上香維那鳴推一下回向雲) 上來剃僧舉揚佛事所集功勳奉祝 上界天龍八部梵釋四王此土神祇伽藍真宰各展威神安僧護法今上皇帝聖壽萬安文武官班常居祿位師僧父母善惡知議十方檀信法界衆生承此善根俱登彼岸念清淨法身毗盧遮那佛(十号雲雲畢)作呗(處世界如虛空雲雲)滿散(沙彌至本師前禮三拜禮策導師三拜禮大衆三拜畢出門外下手立衆出問訊畢詣本師前插香大展九拜詣各寮禮謝每日早晚二時至本師前問訊咨禀參堂禮如後式)。
受戒護戒 夫戒是正順解脫之本三學之要門衆善之初章屍羅不清淨佛法不現前三世諸佛曆代祖師未嘗不因戒而入道若不受戒非大僧數是故應須受戒受戒之後複須護持五戒十戒二百五十戒大乘十重四十八輕戒毋得有犯犯戒之罪如鏡對像果報昭然思之察之。
辦道具(凡一十七物) 将入叢林先辨道具中阿含經雲所蓄物可資身者即是增長善法之具菩薩戒經資生順道之具。
三衣(三衣者大衣七條五條也味者呼七條偏衫裙為三衣非也) 一僧伽梨(義翻雜碎衣以條數多故亦名衆集時衣入王宮聚落乞食說法時着又大衣分為三品每品有三○下品九條十一條十三條兩長一短○中品十五條十七條十九條三長一短○上品二十一條二十三條二十五條四長一短)二郁多羅僧(此雲上着衣即七條也兩長一短名中價衣從用雲入衆時衣禮誦齋講時着)三安陀會(此雲中宿衣謂近身住也五條一長一短名下衣從用雲院内行道雜作衣)○(衣名福田者僧祇律雲佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明語阿難言過去諸佛衣相如是從今依此作水衣增輝記雲田畦貯水生長嘉苗以養形命法衣之田潤以四利之水增以三善之苗以養法身慧命也田衣之相如圖)。
袈裟此雲不正色染從色得名會正雲準此是草名可染衣故将彼草目此衣号亦名壞色即戒木中雲三種壞色一一色中随意壞若青若黑若木蘭僧祇謂青銅青也黑謂缁泥涅者木蘭謂樹皮可染作赤黑色然此三色名濫體别須離俗中五方正色及五間色○凡制三衣當用布不許絹細者豈可用殺生之财而為慈悲之服智論雲如來着粗布僧伽梨然其衣體須求厚密離諸華绮律雲若細薄生疎蕉葛生[纟*守]并不可用绫羅錦绮紗谷細绡并非法物今多不信佛語貪服此等諸衣○然此三衣皆須加法加五條法雲大德一心念我比丘某甲安陀會五條衣愛一長一短割截衣持三說餘二衣法例爾可知。
坐具 梵語尼師壇此雲随坐衣亦雲坐具如此方橙褥之類僧祇雲律應量作長佛二搩手(準五分佛一搩手周尺二尺則今長四尺也)廣一磔手半(即三尺也)制法色同袈裟。
缽 梵語缽多羅此雲應器章服儀雲堪受供者用之名應器(今略雲缽又呼雲缽盂即華梵兼名也)善見雲三乘聖人皆執瓦缽乞食資生四海為家故名比丘(僧祇雲缽是出家人器非俗人所宜十誦雲缽是恒沙諸佛标志不得惡用)佛制聽用瓦缽鐵缽(律雲大要有二泥及鐵也)出曜經雲如來成道已經七日三賈客獻食佛不欲受當觀過去諸佛為用何食諸天空中過去諸佛皆用缽食天王即奉缽非巧匠所造自然成就複念四天四缽取一舍三則非其宜盡取按為一缽(又如佛本行集經)十誦律雲缽半缽大鍵[金*咨]小鍵欽(鍵音虔[金*咨]音咨經音疏雲缽中之小缽助缽用故)四分律雲鍵[金*咨]入小缽小缽入次缽次缽入大缽(此律言小缽即十誦大鍵[金*咨]也次缽即半缽也)缽支(律雲缽不正聽作缽支)。
偏衫 律制隻有僧祇支(此雲覆膊衣亦雲掩腋衣)此長覆左膊及掩右掖以襯袈裟又制覆肩(華言覆肩梵語未詳)掩於右膊但西土人多祖膊恐生譏過故須掩之然此二衣亦同袈裟畟方但無條葉耳此方往古并服祗支至魏時宮人見僧祖一肘不以為善始加右袖兩邊縫合謂之偏衫截領開裾猶存本相故知偏衫左肩即本祇支右邊即覆肩也(今接領開脊者蓋是魏遺制也)。
裙 梵語泥伐散那唐言裙諸律舊譯或雲涅盤僧或雲泥洹僧或譯為内衣或雲圌衣(圌音舡即貯米圓器似圌而無蓋乃取其圓義雲也)。
直裰 相傳前輩見僧有偏衫而無裙有裙而無偏衫遂合二衣以為直裰。
濾水囊 增輝記雲為器雖小其功甚大為護生命即慈悲之意其在此也南山鈔有式樣(文多不錄)若作漉水袋如杓形漉訖還着水中(鈔雲今有不肖之夫見執漉囊者言學律唯在於漉袋然不知所為處深損生妨道者猶不畜漉袋縱畜而不用雖用而不瀉蟲雖瀉而損蟲命且存殺生一戒尚不遵奉餘之威儀見命常沒其中)根本百一羯磨雲水羅有五種一方羅(用絹三尺或二尺随時大小作絹須細密不透蟲者僧祗雲蟲太細三重作又用密練絹作若用疎絹薄紗纻布者本無護生之意)二法瓶(陰陽瓶也)三君遲(以絹系口以繩懸沉於水待滿引出)四酌水羅五衣角羅(言衣角者非袈裟角也以密絹方一探手或系瓶口或安缽盂中濾水用也 又四分律不得無漉袋行半由旬 無者袈裟角漉 衣角有二說不同)然此五種是私用若置於衆處當準寄歸傳式樣用絹五尺兩頭立柱釘鈎着帶系上中以橫杖撐開下以盆盛等(慈覺大師頤公集經律凡三十一偈又多不錄未謂世雲濾羅難安多衆宗頤崇甯元年於洪濟院廚前井邊安大水檻上近檻唇别安小檻穿角傍出下安濾羅傾水之時全無迸溢亦五大衆沾足浴院後袈故此僧行東司亦皆濾水出家之本道也後住長蘆說井濾水二十餘處常住若不濾水罪皈主執之人普冀勉而行之)。
錫杖 梵雲隙棄羅此雲錫杖由振時作錫聲故十誦雲聲杖三千威儀經雲持錫不得入衆日中後不得複持(日中即知時)不得檐於肩上(錫杖經雲佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖又名德杖彰顯智行功德本故聖人之表幟賢士之明記道法之幢迦葉白佛何名錫杖佛言錫名輕也倚依是杖除煩惱出三界故錫明也得智明故錫醒也醒悟苦空三界結使故錫疏也謂持名與五欲疎斷故若二股六環是迦葉佛制若四股十二環是釋迦佛制定字五百問雲持錫杖有多事能警惡蟲毒獸故)。
主杖 十誦律雲佛聽蓄杖其[矛*(替-曰+貝)]用鐵為堅牢故斯蓋行李之善助也毗奈耶雲佛聽柱杖有二因緣一為老瘦無力二為病苦嬰身故(凡策杖若見尊宿并二師須投杖於地問訊或是二師杖必倚着處問訊若為二師操杖師有顧問必把杖以對之)。
如意 梵雲阿泥盧豆此雲如意狀如雲葉如此方篆書心字為人天師說法稱心而執此者外表儀相故曰如意昔隋炀帝請天台大師講經大師縱無礙之說肆縣河之辯稱悅帝心特賜犀角如意耳若釋氏要覽誠師所載雲如意今講僧執之多是私記節文祝辭於柄備於忽忘要時手執目對如人之意故名如意據他所說隻如文殊執之亦備忽忘邪今說法者多執拂子若私記節文不知又書於何處那庸鄙之談真齊東野人之語也。
拂子 律雲比丘患草蟲佛聽作拂子僧祇雲佛聽作線拂列氎拂芒拂樹皮拂若牦牛尾馬尾并金銀裝柄者皆不得執。
淨瓶 梵語桾稚迦舊略雲軍持此雲瓶常貯水随身以用淨手(寄歸傳雲凡水分淨觸瓶有二枚淨者用瓦瓷觸者任用銅鐵出觸以觸水洗入淨以淨水洗)。
香爐奁 香爐奁盛香器也或雲爐并奁乃二事也(菩薩戒經或本雲香爐無奁字)。
刀子 楞伽經雲為截袈裟故聽蓄四寸刀頭如月刃今相承呼為護戒刀僧史略雲戒刀皆是道具為割衣故刀名戒者蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故草木尚戒況其他也。
數珠 牟棃慢陀羅咒經雲梵語缽塞莫梁雲數珠系念修業之道具也木槵子經雲昔有國王名波流棃白佛言我國邊小頻年冠疫谷貴民困我常不妄法藏深廣不得遍行惟願垂示法要佛言大王若欲滅煩惱當貫木槵子一百八個常自随身志心稱南無佛陀南無達磨南無僧伽名乃過一字如是漸次乃至千萬能滿二十萬遍身心不亂除谄曲舍命得生炎摩天若滿百萬遍當除百八結業獲常樂果王言我當奉行(百八結者即見思惑見惑開為八十八使頌雲四谛欲界三十二色無色各二十八三界共成八十八俱舍廣明如是義思惑合為十頌雲欲界思有四謂貪嗔癡慢上二各除嗔共成十思惟已上見思共成九十八使更加十纏頌雲纏八無漸愧燒悭并悔眠及掉舉昏沉或十加忿覆通前合為百八結)。
遊方參請 新學欲出遊方須擇有法可學處求挂塔準律雲比丘有法有食處應住有法無食處亦應住無法有食處不應住初到且過具威儀推熟於叢林能事者一人為參頭同到客司白雲(暫到相看)知客出接客雲(即日共惟判賓法師尊候多福久聞道譽獲奉瞻際下情不勝感激之至)答雲(山門多幸荷蒙遠臨)揖坐燒香獻茶略詢來曆客起謝茶歸且過(或送客司圍爐等處安歇)知客即回禮客接入問訊知客雲(即刻共惟諸位尊長法師尊候納福适承降重特此拜謝下情不勝感激之至)答(禮合相看何勸降重)參頭自送知客出門若欲禮拜住持則先詣侍司相看行禮如前起身禀雲(某等特來禮拜和尚敢煩侍者通覆)侍者揖再坐詢問來曆若在粥罷侍者即去(欵坐少時客某通覆)繼覆住持如允當時詣寝堂相看若在齋後侍者雲(請回安下處客某通覆)則覆住持如允次日早锺鳴侍者令客頭報相看(如未暇侍者詣安下處報禮善言安慰)粥罷參頭領衆詣寝堂侍者入禀住持出參頭進前雲(請和尚趺坐)住持免即插香展具又免即觸禮一拜問訊詞雲(即日共惟堂頭大和尚尊候起居多福某等久聞道風茲者獲奉慈顔下情不勝喜躍之至)畢參頭同衆側位就坐侍者燒香獻茶住持有問當實答不得多語起身爐前謝雲(重承降接特此拜謝)住持送出參頭止雲(和尚尊重)随至侍司謝雲(适來有勞神用特此拜謝)歸安下處侍者回禮參頭接入同衆問訊雲(移刻共惟高侍法師道體起居多福禮合詣寮拜看返辱降重下情不勝威激之至)侍者雲(山門多幸特荷遠臨報謝稽遲下情不勝多愧)若古禮住持恭往且過回禮重遠來也今則無聞但名勝相看就送客位回禮學子相看就法堂下間迎伺住持回禮免煩降重而五山大剎則不回禮半齋方丈請點心當晚藥石(又當晚特為湯次日粥罷請茶之禮在住持行)。
求住 若求挂搭再詣侍司問訊少坐起身禀雲(某等慕仰和尚道風特來依栖座下拜煩高侍通覆)侍者顉話具寫求住人諱呈覆方丈如允侍者次第求住持榜頭下堂司維那令行者請求住人茶接入燒香獻茶畢參頭起禀雲(某等适奉方丈慈旨令依附左右伏望甄錄)答雲(山門多幸同守寂寥)參頭同衆各取度牒遞與維那上戒臘簿随即付還送出歸下處各書方丈兩序寮舍門狀各人各寮一紙不得共名亦不可白紙标頭具名(狀如後式)複各備大香一片(近有率香錢省是杜初心入道之路非佛祖流通之心凡百有位當力免之)次早維那令堂司行者伺探方丈有暇即報求住人引到方丈通報排立寝堂候住持出問訊參頭進雲(請和尚趺坐)各人進前插香初展雲(某等仰慕和尚道風特來依栖極荷收錄下情不勝感激之至)二展雲(即日共惟堂頭大和尚尊候動止多福)大展三拜住持略答一拜求住人收具問訊而退次引至庫司諸頭首寮通門狀人事問訊略插香不受問訊講禮次各寮各齋人事(堂司行者報雲新歸堂人事今止傳語多不相接皆非禮也若舊識鄉曲次日一一重訪)即歸下處伺頭首還禮(或不回禮者非也)。
參堂 次早待木魚響時參頭領同歸堂衆右手入堂至聖僧前排立問訊參頭進前小問訊袖出香合右手拈香二炷轉身歸位同衆大展三拜參頭領衆到住持前排立問訊從首座闆頭巡堂一匝自上堂至下堂次至外堂上下間問訊再回聖僧前問訊退就外堂随衆吃粥下堂衆出同供頭入内堂認位挂缽。
大名勝作住 大方西堂名德首座欲作住計語次露意住持當尊賢重德當修治單寮躬自點示卓幾床鋪什物完備别日會兩序勤舊茶住持躬起燒香複位立白雲(某處西堂首座不棄來此同守寂寥煩兩序勤舊同送歸某齋脫着)受送人進前雲(宿生慶幸荷蒙收錄)同送至齋門住持先送入受送人揖住持歸主位問訊(雲雲)送住持出受送人轉居主位揖兩班入次勤舊入問訊送出即懷香詣方丈拜謝知客引詣庫司頭首寮勤舊處回禮别日方丈特為管待朔望請茶并同勤舊之列(此據望重者之禮餘則量宣)。
江湖名勝求住 如欲求挂塔或次日赴茶罷就禀或别日粥罷特詣方丈禀雲(某等仰慕和尚道風持來依栖伏望收錄)住持如允則發榜頭煩首座請送則首座令堂司行者請受送人并知事一人維那侍者同至寮首座則燒香獻茶白雲(住持發批為某處某人遠來同守寂寥煩兩序同送歸齋)送入齋時首座居主代住持問訊畢受送人歸主位首座轉居客位領知事維那同問訊畢懷香詣方丈拜謝次至首座庫司頭首勤舊處問訊若小剎曆職者不在送例又當取其人材臨時審量耳。
遷齋 方來兄弟既挂塔歸堂行禮已辦不宜久寓下處必遷齋舍脫着看讀寫遷齋狀詣堂司詳禀維那(雲雲)即撿齋舍簿或未遷齋或某齋人少相議酌量寫齋名标貼於狀上再禀維那備申即詣侍司侍者同上方丈呈狀住持題判發下堂司堂司行者關請錀起開齋門對簿交點什物卓凳床具等頂若後請假亦須禀維那同堂司行者對簿交割什物完備方許給假近失點對使每年措辦有揖常住。
謝挂塔 凡求住已定即謝挂塔如住持以禮繁待後來求住者一同謝挂塔如夏前歸堂者在四月八日謝如祖忌齋歸堂者在十一月二十日謝其戒臘在上者為參頭參頭當具小圖習儀三人一引每引一人為小參頭詳記詞語仍令堂司行者率各人香錢五伯文煩侍者到方丈回香約有幾引回香幾片就禀拟定何日謝挂塔至日侍者就寝堂設香幾爐燭參頭領衆依圖列立參頭同侍者入請住持出歸位立參頭同衆齋問訊畢參頭進前禀雲(請和尚趺坐)退右足側轉身於香幾右邊空處出行過複位齋問訊畢參頭同本引三人問訊參頭進爐前小問訊懷中取香雙手插香右邊空處過複位三人同門訊展具住持展手約免之參頭進雲(某等宿生慶幸獲遂依栖下情不勝喜躍之至)退歸位問訊再展具住持複約免收具再進前雲(即日時令謹時恭惟堂頭和尚尊候起居多福)退歸位門訊觸禮三拜住持略答第一引問訊過左邊接班尾三三趱上(插香詞禮并同)禮畢普問訊而退次日方丈請點心。
請益 凡欲請益住持須先詣侍司詳禀侍者咨覆住持如未允煩再三陳請如允次早粥罷各備大香一片詣方丈煩侍者通報行者裝香點燭請益人雁立於爐前伺住持居中位坐問訊俱詣前插香退身大展九拜收具進前問訊雲(某等禀惟惟鈍入道無門伏望慈悲不倦提誨)退身下首肅恭側立谛聽法誨(如新學者兼誨以入衆規矩)如問來曆從實禀答進前問訊而退次詣侍司拜謝或請益西堂都講首座則浼同門中一人預禀如允所請禮亦同前師當規以日課授文令其熟讀(粥罷塔衣齋罷至夜亦頭持衣俱詣法堂朗誦)毋使泛觀強記日富月貧當惜寸陰右則焚膏繼晷若久曆教庠專明於解未谙立行師當懸取止觀等文妙旨示之令其頓修佛乘依解立行若不觀心如貧數寶荊溪尊者雲觀心乃是教行樞機當觀一念識心德量無邊體性常住諸佛衆生互攝無外如帝網之一珠影徧衆珠衆珠之影鹹趣一珠現前一念亦複如是初心學者即以上品寂光而為觀體目足相資則涼池可到矣。
攝衆門第六 增修教苑清規卷上
八歸依(策導師前胡跪合掌聽說) 善男子汝今外儀已具必須内解更明内外相應方為盡善若準毗尼母論雲剃發着袈裟已然後授三歸五戒十戒等然此五戒十戒於登壇時當自授受庶免破戒成障也且今為汝翻邪歸正授三歸依蓋翻無始邪心歸乎三寶正覺從今已後盡此形命誓依佛師誓學法藏誓同僧海汝當志誠随聲稱唱(引請者導唱)我某甲盡形壽歸依佛(法僧例佛三說)我某甲盡形壽歸依佛竟盡形壽歸依法竟盡形壽歸依僧竟惟願三寶哀憐攝受(沙彌禮佛行繞三匝阿阇梨一說或三說)。
九開發教誠(授三歸依已告雲) 善男子汝今已遂出家已除須發已着袈裟已是與諸佛列聖同其儀表古德雲出家乃大丈夫事非将相之所能為以其可以弘荷三世佛乘可濟九流諸有是誠非細務也自今而往慎勿怠堕唐喪光陰如吾佛世尊臨滅度時遺教有雲汝等晝則勤心修習善法毋令失時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過無所得也是則依佛法僧修出家行起精進心遠離諸惡當須谘白本師置辦三衣一缽用拟受戒此衣缽者乃是三世諸佛正儀賢聖沙門标緻九十五種外道尚不知其名字唯佛出世示此未曾有法若不自辨或臨時假借當準律明判定不得戒由無戒故一生虛受信施将來當随惡道長劫輪回無由解脫此非小事切宜用心必須擇從明師受具足戒然後笃學大乘闡揚教觀期登品位繼續祖燈實吾之至望也勖哉學子毋怠毋忽汝今當往佛前禮敬三寶陳自慶偈(沙彌至佛前三其胡跪)偈雲(引請者唱沙彌随說)善哉值佛者何人誰不喜福願與時會我今獲法利。
十祝贊(或和尚或阇梨或引請或表白皆可應執手爐上香維那鳴推一下回向雲) 上來剃僧舉揚佛事所集功勳奉祝 上界天龍八部梵釋四王此土神祇伽藍真宰各展威神安僧護法今上皇帝聖壽萬安文武官班常居祿位師僧父母善惡知議十方檀信法界衆生承此善根俱登彼岸念清淨法身毗盧遮那佛(十号雲雲畢)作呗(處世界如虛空雲雲)滿散(沙彌至本師前禮三拜禮策導師三拜禮大衆三拜畢出門外下手立衆出問訊畢詣本師前插香大展九拜詣各寮禮謝每日早晚二時至本師前問訊咨禀參堂禮如後式)。
受戒護戒 夫戒是正順解脫之本三學之要門衆善之初章屍羅不清淨佛法不現前三世諸佛曆代祖師未嘗不因戒而入道若不受戒非大僧數是故應須受戒受戒之後複須護持五戒十戒二百五十戒大乘十重四十八輕戒毋得有犯犯戒之罪如鏡對像果報昭然思之察之。
辦道具(凡一十七物) 将入叢林先辨道具中阿含經雲所蓄物可資身者即是增長善法之具菩薩戒經資生順道之具。
三衣(三衣者大衣七條五條也味者呼七條偏衫裙為三衣非也) 一僧伽梨(義翻雜碎衣以條數多故亦名衆集時衣入王宮聚落乞食說法時着又大衣分為三品每品有三○下品九條十一條十三條兩長一短○中品十五條十七條十九條三長一短○上品二十一條二十三條二十五條四長一短)二郁多羅僧(此雲上着衣即七條也兩長一短名中價衣從用雲入衆時衣禮誦齋講時着)三安陀會(此雲中宿衣謂近身住也五條一長一短名下衣從用雲院内行道雜作衣)○(衣名福田者僧祇律雲佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明語阿難言過去諸佛衣相如是從今依此作水衣增輝記雲田畦貯水生長嘉苗以養形命法衣之田潤以四利之水增以三善之苗以養法身慧命也田衣之相如圖)。
袈裟此雲不正色染從色得名會正雲準此是草名可染衣故将彼草目此衣号亦名壞色即戒木中雲三種壞色一一色中随意壞若青若黑若木蘭僧祇謂青銅青也黑謂缁泥涅者木蘭謂樹皮可染作赤黑色然此三色名濫體别須離俗中五方正色及五間色○凡制三衣當用布不許絹細者豈可用殺生之财而為慈悲之服智論雲如來着粗布僧伽梨然其衣體須求厚密離諸華绮律雲若細薄生疎蕉葛生[纟*守]并不可用绫羅錦绮紗谷細绡并非法物今多不信佛語貪服此等諸衣○然此三衣皆須加法加五條法雲大德一心念我比丘某甲安陀會五條衣愛一長一短割截衣持三說餘二衣法例爾可知。
坐具 梵語尼師壇此雲随坐衣亦雲坐具如此方橙褥之類僧祇雲律應量作長佛二搩手(準五分佛一搩手周尺二尺則今長四尺也)廣一磔手半(即三尺也)制法色同袈裟。
缽 梵語缽多羅此雲應器章服儀雲堪受供者用之名應器(今略雲缽又呼雲缽盂即華梵兼名也)善見雲三乘聖人皆執瓦缽乞食資生四海為家故名比丘(僧祇雲缽是出家人器非俗人所宜十誦雲缽是恒沙諸佛标志不得惡用)佛制聽用瓦缽鐵缽(律雲大要有二泥及鐵也)出曜經雲如來成道已經七日三賈客獻食佛不欲受當觀過去諸佛為用何食諸天空中過去諸佛皆用缽食天王即奉缽非巧匠所造自然成就複念四天四缽取一舍三則非其宜盡取按為一缽(又如佛本行集經)十誦律雲缽半缽大鍵[金*咨]小鍵欽(鍵音虔[金*咨]音咨經音疏雲缽中之小缽助缽用故)四分律雲鍵[金*咨]入小缽小缽入次缽次缽入大缽(此律言小缽即十誦大鍵[金*咨]也次缽即半缽也)缽支(律雲缽不正聽作缽支)。
偏衫 律制隻有僧祇支(此雲覆膊衣亦雲掩腋衣)此長覆左膊及掩右掖以襯袈裟又制覆肩(華言覆肩梵語未詳)掩於右膊但西土人多祖膊恐生譏過故須掩之然此二衣亦同袈裟畟方但無條葉耳此方往古并服祗支至魏時宮人見僧祖一肘不以為善始加右袖兩邊縫合謂之偏衫截領開裾猶存本相故知偏衫左肩即本祇支右邊即覆肩也(今接領開脊者蓋是魏遺制也)。
裙 梵語泥伐散那唐言裙諸律舊譯或雲涅盤僧或雲泥洹僧或譯為内衣或雲圌衣(圌音舡即貯米圓器似圌而無蓋乃取其圓義雲也)。
直裰 相傳前輩見僧有偏衫而無裙有裙而無偏衫遂合二衣以為直裰。
濾水囊 增輝記雲為器雖小其功甚大為護生命即慈悲之意其在此也南山鈔有式樣(文多不錄)若作漉水袋如杓形漉訖還着水中(鈔雲今有不肖之夫見執漉囊者言學律唯在於漉袋然不知所為處深損生妨道者猶不畜漉袋縱畜而不用雖用而不瀉蟲雖瀉而損蟲命且存殺生一戒尚不遵奉餘之威儀見命常沒其中)根本百一羯磨雲水羅有五種一方羅(用絹三尺或二尺随時大小作絹須細密不透蟲者僧祗雲蟲太細三重作又用密練絹作若用疎絹薄紗纻布者本無護生之意)二法瓶(陰陽瓶也)三君遲(以絹系口以繩懸沉於水待滿引出)四酌水羅五衣角羅(言衣角者非袈裟角也以密絹方一探手或系瓶口或安缽盂中濾水用也 又四分律不得無漉袋行半由旬 無者袈裟角漉 衣角有二說不同)然此五種是私用若置於衆處當準寄歸傳式樣用絹五尺兩頭立柱釘鈎着帶系上中以橫杖撐開下以盆盛等(慈覺大師頤公集經律凡三十一偈又多不錄未謂世雲濾羅難安多衆宗頤崇甯元年於洪濟院廚前井邊安大水檻上近檻唇别安小檻穿角傍出下安濾羅傾水之時全無迸溢亦五大衆沾足浴院後袈故此僧行東司亦皆濾水出家之本道也後住長蘆說井濾水二十餘處常住若不濾水罪皈主執之人普冀勉而行之)。
錫杖 梵雲隙棄羅此雲錫杖由振時作錫聲故十誦雲聲杖三千威儀經雲持錫不得入衆日中後不得複持(日中即知時)不得檐於肩上(錫杖經雲佛告比丘汝等應受持錫杖所以者何過去未來現在諸佛皆執故又名智杖又名德杖彰顯智行功德本故聖人之表幟賢士之明記道法之幢迦葉白佛何名錫杖佛言錫名輕也倚依是杖除煩惱出三界故錫明也得智明故錫醒也醒悟苦空三界結使故錫疏也謂持名與五欲疎斷故若二股六環是迦葉佛制若四股十二環是釋迦佛制定字五百問雲持錫杖有多事能警惡蟲毒獸故)。
主杖 十誦律雲佛聽蓄杖其[矛*(替-曰+貝)]用鐵為堅牢故斯蓋行李之善助也毗奈耶雲佛聽柱杖有二因緣一為老瘦無力二為病苦嬰身故(凡策杖若見尊宿并二師須投杖於地問訊或是二師杖必倚着處問訊若為二師操杖師有顧問必把杖以對之)。
如意 梵雲阿泥盧豆此雲如意狀如雲葉如此方篆書心字為人天師說法稱心而執此者外表儀相故曰如意昔隋炀帝請天台大師講經大師縱無礙之說肆縣河之辯稱悅帝心特賜犀角如意耳若釋氏要覽誠師所載雲如意今講僧執之多是私記節文祝辭於柄備於忽忘要時手執目對如人之意故名如意據他所說隻如文殊執之亦備忽忘邪今說法者多執拂子若私記節文不知又書於何處那庸鄙之談真齊東野人之語也。
拂子 律雲比丘患草蟲佛聽作拂子僧祇雲佛聽作線拂列氎拂芒拂樹皮拂若牦牛尾馬尾并金銀裝柄者皆不得執。
淨瓶 梵語桾稚迦舊略雲軍持此雲瓶常貯水随身以用淨手(寄歸傳雲凡水分淨觸瓶有二枚淨者用瓦瓷觸者任用銅鐵出觸以觸水洗入淨以淨水洗)。
香爐奁 香爐奁盛香器也或雲爐并奁乃二事也(菩薩戒經或本雲香爐無奁字)。
刀子 楞伽經雲為截袈裟故聽蓄四寸刀頭如月刃今相承呼為護戒刀僧史略雲戒刀皆是道具為割衣故刀名戒者蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故草木尚戒況其他也。
數珠 牟棃慢陀羅咒經雲梵語缽塞莫梁雲數珠系念修業之道具也木槵子經雲昔有國王名波流棃白佛言我國邊小頻年冠疫谷貴民困我常不妄法藏深廣不得遍行惟願垂示法要佛言大王若欲滅煩惱當貫木槵子一百八個常自随身志心稱南無佛陀南無達磨南無僧伽名乃過一字如是漸次乃至千萬能滿二十萬遍身心不亂除谄曲舍命得生炎摩天若滿百萬遍當除百八結業獲常樂果王言我當奉行(百八結者即見思惑見惑開為八十八使頌雲四谛欲界三十二色無色各二十八三界共成八十八俱舍廣明如是義思惑合為十頌雲欲界思有四謂貪嗔癡慢上二各除嗔共成十思惟已上見思共成九十八使更加十纏頌雲纏八無漸愧燒悭并悔眠及掉舉昏沉或十加忿覆通前合為百八結)。
遊方參請 新學欲出遊方須擇有法可學處求挂塔準律雲比丘有法有食處應住有法無食處亦應住無法有食處不應住初到且過具威儀推熟於叢林能事者一人為參頭同到客司白雲(暫到相看)知客出接客雲(即日共惟判賓法師尊候多福久聞道譽獲奉瞻際下情不勝感激之至)答雲(山門多幸荷蒙遠臨)揖坐燒香獻茶略詢來曆客起謝茶歸且過(或送客司圍爐等處安歇)知客即回禮客接入問訊知客雲(即刻共惟諸位尊長法師尊候納福适承降重特此拜謝下情不勝感激之至)答(禮合相看何勸降重)參頭自送知客出門若欲禮拜住持則先詣侍司相看行禮如前起身禀雲(某等特來禮拜和尚敢煩侍者通覆)侍者揖再坐詢問來曆若在粥罷侍者即去(欵坐少時客某通覆)繼覆住持如允當時詣寝堂相看若在齋後侍者雲(請回安下處客某通覆)則覆住持如允次日早锺鳴侍者令客頭報相看(如未暇侍者詣安下處報禮善言安慰)粥罷參頭領衆詣寝堂侍者入禀住持出參頭進前雲(請和尚趺坐)住持免即插香展具又免即觸禮一拜問訊詞雲(即日共惟堂頭大和尚尊候起居多福某等久聞道風茲者獲奉慈顔下情不勝喜躍之至)畢參頭同衆側位就坐侍者燒香獻茶住持有問當實答不得多語起身爐前謝雲(重承降接特此拜謝)住持送出參頭止雲(和尚尊重)随至侍司謝雲(适來有勞神用特此拜謝)歸安下處侍者回禮參頭接入同衆問訊雲(移刻共惟高侍法師道體起居多福禮合詣寮拜看返辱降重下情不勝威激之至)侍者雲(山門多幸特荷遠臨報謝稽遲下情不勝多愧)若古禮住持恭往且過回禮重遠來也今則無聞但名勝相看就送客位回禮學子相看就法堂下間迎伺住持回禮免煩降重而五山大剎則不回禮半齋方丈請點心當晚藥石(又當晚特為湯次日粥罷請茶之禮在住持行)。
求住 若求挂搭再詣侍司問訊少坐起身禀雲(某等慕仰和尚道風特來依栖座下拜煩高侍通覆)侍者顉話具寫求住人諱呈覆方丈如允侍者次第求住持榜頭下堂司維那令行者請求住人茶接入燒香獻茶畢參頭起禀雲(某等适奉方丈慈旨令依附左右伏望甄錄)答雲(山門多幸同守寂寥)參頭同衆各取度牒遞與維那上戒臘簿随即付還送出歸下處各書方丈兩序寮舍門狀各人各寮一紙不得共名亦不可白紙标頭具名(狀如後式)複各備大香一片(近有率香錢省是杜初心入道之路非佛祖流通之心凡百有位當力免之)次早維那令堂司行者伺探方丈有暇即報求住人引到方丈通報排立寝堂候住持出問訊參頭進雲(請和尚趺坐)各人進前插香初展雲(某等仰慕和尚道風特來依栖極荷收錄下情不勝感激之至)二展雲(即日共惟堂頭大和尚尊候動止多福)大展三拜住持略答一拜求住人收具問訊而退次引至庫司諸頭首寮通門狀人事問訊略插香不受問訊講禮次各寮各齋人事(堂司行者報雲新歸堂人事今止傳語多不相接皆非禮也若舊識鄉曲次日一一重訪)即歸下處伺頭首還禮(或不回禮者非也)。
參堂 次早待木魚響時參頭領同歸堂衆右手入堂至聖僧前排立問訊參頭進前小問訊袖出香合右手拈香二炷轉身歸位同衆大展三拜參頭領衆到住持前排立問訊從首座闆頭巡堂一匝自上堂至下堂次至外堂上下間問訊再回聖僧前問訊退就外堂随衆吃粥下堂衆出同供頭入内堂認位挂缽。
大名勝作住 大方西堂名德首座欲作住計語次露意住持當尊賢重德當修治單寮躬自點示卓幾床鋪什物完備别日會兩序勤舊茶住持躬起燒香複位立白雲(某處西堂首座不棄來此同守寂寥煩兩序勤舊同送歸某齋脫着)受送人進前雲(宿生慶幸荷蒙收錄)同送至齋門住持先送入受送人揖住持歸主位問訊(雲雲)送住持出受送人轉居主位揖兩班入次勤舊入問訊送出即懷香詣方丈拜謝知客引詣庫司頭首寮勤舊處回禮别日方丈特為管待朔望請茶并同勤舊之列(此據望重者之禮餘則量宣)。
江湖名勝求住 如欲求挂塔或次日赴茶罷就禀或别日粥罷特詣方丈禀雲(某等仰慕和尚道風持來依栖伏望收錄)住持如允則發榜頭煩首座請送則首座令堂司行者請受送人并知事一人維那侍者同至寮首座則燒香獻茶白雲(住持發批為某處某人遠來同守寂寥煩兩序同送歸齋)送入齋時首座居主代住持問訊畢受送人歸主位首座轉居客位領知事維那同問訊畢懷香詣方丈拜謝次至首座庫司頭首勤舊處問訊若小剎曆職者不在送例又當取其人材臨時審量耳。
遷齋 方來兄弟既挂塔歸堂行禮已辦不宜久寓下處必遷齋舍脫着看讀寫遷齋狀詣堂司詳禀維那(雲雲)即撿齋舍簿或未遷齋或某齋人少相議酌量寫齋名标貼於狀上再禀維那備申即詣侍司侍者同上方丈呈狀住持題判發下堂司堂司行者關請錀起開齋門對簿交點什物卓凳床具等頂若後請假亦須禀維那同堂司行者對簿交割什物完備方許給假近失點對使每年措辦有揖常住。
謝挂塔 凡求住已定即謝挂塔如住持以禮繁待後來求住者一同謝挂塔如夏前歸堂者在四月八日謝如祖忌齋歸堂者在十一月二十日謝其戒臘在上者為參頭參頭當具小圖習儀三人一引每引一人為小參頭詳記詞語仍令堂司行者率各人香錢五伯文煩侍者到方丈回香約有幾引回香幾片就禀拟定何日謝挂塔至日侍者就寝堂設香幾爐燭參頭領衆依圖列立參頭同侍者入請住持出歸位立參頭同衆齋問訊畢參頭進前禀雲(請和尚趺坐)退右足側轉身於香幾右邊空處出行過複位齋問訊畢參頭同本引三人問訊參頭進爐前小問訊懷中取香雙手插香右邊空處過複位三人同門訊展具住持展手約免之參頭進雲(某等宿生慶幸獲遂依栖下情不勝喜躍之至)退歸位問訊再展具住持複約免收具再進前雲(即日時令謹時恭惟堂頭和尚尊候起居多福)退歸位門訊觸禮三拜住持略答第一引問訊過左邊接班尾三三趱上(插香詞禮并同)禮畢普問訊而退次日方丈請點心。
請益 凡欲請益住持須先詣侍司詳禀侍者咨覆住持如未允煩再三陳請如允次早粥罷各備大香一片詣方丈煩侍者通報行者裝香點燭請益人雁立於爐前伺住持居中位坐問訊俱詣前插香退身大展九拜收具進前問訊雲(某等禀惟惟鈍入道無門伏望慈悲不倦提誨)退身下首肅恭側立谛聽法誨(如新學者兼誨以入衆規矩)如問來曆從實禀答進前問訊而退次詣侍司拜謝或請益西堂都講首座則浼同門中一人預禀如允所請禮亦同前師當規以日課授文令其熟讀(粥罷塔衣齋罷至夜亦頭持衣俱詣法堂朗誦)毋使泛觀強記日富月貧當惜寸陰右則焚膏繼晷若久曆教庠專明於解未谙立行師當懸取止觀等文妙旨示之令其頓修佛乘依解立行若不觀心如貧數寶荊溪尊者雲觀心乃是教行樞機當觀一念識心德量無邊體性常住諸佛衆生互攝無外如帝網之一珠影徧衆珠衆珠之影鹹趣一珠現前一念亦複如是初心學者即以上品寂光而為觀體目足相資則涼池可到矣。
攝衆門第六 增修教苑清規卷上