弘戒法儀下卷
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磨。
十方諸佛放大寶光。
(初用此)妙善戒法。
灌汝身心。
(二用此)戒法徧空。
集汝頂上。
(三用此)戒法入心。
内外明潔。
堪受戒法。
令此戒心。
孝順奉持。
世世生生。
堅固不退。
此是(初二)番羯磨。
已成至再。
叮咛理取。
第(二三)番羯磨。
上來三番羯磨已竟。
十方如來默然許可。
汝等現在心即是佛。
當來決定作佛。
向去真參實悟。
得法相應。
恒住性戒。
究竟不動。
更當攝相護持。
我今準璎珞經所說十無盡戒相法。
汝等善聽。
佛告。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故殺。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故盜。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故淫。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故妄語。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故酤酒。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得說四衆過。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得自贊毀他。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得悭惜加毀。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得嗔心不受悔。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得謗三寶。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
上來十重戒法。
略為宣舉。
向下另結壇儀。
當請阿阇黎教。
汝至心細誦梵網經中十重四十八輕戒相。
於此心地。
圓融行布。
性相并行。
母令滲漏。
汝等各宜依教奉行。
(答雲)依教奉行(三說三答)。
下二阇黎即先誦十重完下壇。
其四十八輕在次日誦。
或時久不堪。
即依教奉行處下座。
明日通誦全本梵網心地下品。
教授持錫杖法第二十 引請舉贊 智分本别。
象表圓通。
堂堂獨露佛家風。
聖杖活如龍。
開合橫縱。
拈示祖師宗。
轉法輪菩薩摩诃薩 諸佛子等。
聞磬聲。
各禮三拜。
一齊胡跪合掌。
引請作白 妙道虛圓。
非象表以難示。
真宗冥遠。
仗開導以有循。
欲明世尊一大事之法乘。
須受如來勝功德之智杖。
匪求真訣。
曷悟秉持。
我今為請(某)寺(某)宗師。
為汝作開導智杖和尚。
請師之語。
汝合自陳。
恐汝未能。
皆随我道 作梵。
大德一心念我弟子。
(某甲)求入得道梯隥法。
願大德為我作指示得道付杖師。
我依大德故。
得持法輪真智杖。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
和尚鳴尺雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
我當為汝作開發智杖和尚。
所有言教。
汝當谛聽。
蓋聞。
千佛授受。
以心印心之道者。
心與法而已矣。
夫心不可指人。
法不可授人。
心不可不悟。
法不可不得心非有心。
若以心示人。
則心屬有。
法原無法。
若以法授人。
則法亦屬有。
心法若有。
則同凡而不得解脫。
心法若無。
則堕聖而無其作用。
故知心在人而法在師。
心如谷種。
法如雨露。
人惟自悟。
師以法傳。
苟不自悟其心而傳道者。
譬如無種而耕耘。
雖然自悟其道而無法者。
終成種發而荒穢。
是當師資緣合。
内外相成。
師當指出汝心。
汝當參明自理。
明理而不知法。
有差别之智。
動則颠倒。
失本明法。
而不悟心之實詣。
定為虛妄浮心。
是故悟實心悟。
而法屬真師也。
所以我佛嘿示參禅法門。
欲諸比丘時時參究。
令自心師法兩得。
故勸恒持錫杖以參。
以求一悟。
此杖則根本自心之智差别。
師承之智。
一時會盡。
故曰錫杖者。
智杖也。
悟本心為心之德。
悟師法為用之德故。
又曰德杖也。
令人悟本别二智。
而行一乘大法之功德也。
蓋以世間五行之尊。
惟金為最。
五金之性。
惟錫至柔至白至明。
可表心地之明潔柔尊。
是以杖用明錫也。
故曰輕曰明。
曰不回。
曰醒。
曰不慢。
曰疏。
曰采取。
曰成。
而令人輕煩惱。
明智慧。
出三界而不回悟。
正法而頓醒。
斷煩惱慢。
疏貪癡結。
采戒定慧。
成佛道果。
能持此杖。
時時參求。
一切智慧。
多聞世出世法。
莫不了了。
六度萬行鹹向此修。
侍者舉錫杖。
過來。
(和尚拈錫杖示雲)見麼見麼。
(聞振錫雲)聞麼聞麼(良久雲)若以見見錫。
見非正見也。
若以聞聞錫。
聞非正聞也。
直須離卻見聞覺知來領。
錫杖始得。
(複振錫杖一下雲)會麼。
(良久度錫杖與侍者雲)於此會得。
則此全杖坐斷聖凡。
别通一路終日受持。
向威音王那邊那邊。
更那邊行履故。
麻谷持錫杖到章敬。
繞禅床三匝。
振錫一下。
卓然而立。
敬雲是是。
谷又到南泉處。
亦繞禅床三匝。
振錫一下。
卓然而立。
泉雲。
不是不是。
永嘉至六祖。
繞禅床振錫一下而立。
祖雲如是如是。
善男子。
會得此事。
便好。
如稠禅師之飛錫。
以解虎鬥。
如鄧隐峰之飛錫。
以解軍鬥。
此皆以祖師禅向上事提持。
而得大自在者也。
夫祖師禅者。
法身佛以無身無口。
直示心宗之法也。
是之謂佛之祖也。
若欲拈出此無身無口之法。
除須報化佛放放光舉華處。
示之可耳。
若夫化身佛於音聲舌輪邊指示。
則言說不到也。
所以釋迦示錫杖。
令人自悟本地風光去。
故曰佛法無多子也。
若欲向化佛處求其差别之智。
今當依教細為開示諸佛子。
此全杖者。
最上一乘妙道也。
此我佛從初說華嚴。
至終說法華涅盤。
以括一代時教者是也。
此杖中心。
先豎一管。
管上五高。
管中空而外有。
此示中道第一義谛。
以空假交互有無。
四句不得。
全得之正法為本也。
其五高者。
示五分法身也。
傍以兩钴。
示二谛也。
兩而複兩。
四谛法也。
兩钴六環。
六度行也。
六而複六。
十二因緣也。
下以三錞。
三乘法也。
及戒定慧。
法報化也。
最上之頂。
無見頂相也。
法之極緻也。
故十六以苦集滅道慈悲喜舍四禅四無色而修行也。
三重四钴。
合而為七。
七覺七聖财也。
通錞鑽八。
八解脫也。
故三十七品法。
三明八解脫。
一切法數。
莫不具足也。
此三乘五時之出世法也。
世間法者。
鑽為金剛輪。
上為須彌頂。
全杖為一世界也。
中為無起無明之本也。
二钴者。
有無二法也。
三錞者。
三塗苦也。
四钴者。
生老病死也。
五高者。
五道煩惱也。
六環者。
六道也。
七則七趣。
八則八難也。
此世間法也。
此杖不容着地。
令於世間出世間法不可着也。
晝夜相随。
言不可離。
世間不可離正法也。
恒執持令無失也。
振聲令於耳根。
證上上圓通也。
時時拂拭。
勿使生衣。
言心地不可昧。
而法輪不可不轉也。
此該人天小教。
而言正法者也。
比丘不可不知不悟也。
持杖之法。
又有二十五事。
先以十事者。
見杖聞杖。
而地蟲不傷。
持杖而老朽可憑。
持此正為分衛。
不得前卻。
不得肩擔。
不得橫持。
見佛勿作聲。
入衆不得軒。
舉持杖尊錫。
不枉舍後杖。
乃中道不得。
過中出杖。
欲過中出杖者。
有遠請看病人。
送過世者。
外道請四事得出也。
不得以杖畫地。
不得三師俱出杖。
不得持杖自随四人共行。
除上座。
不得普持到檀門。
正好威儀入檀門。
先三抖擻。
三反抖擻。
無人出者。
從至餘家檀越。
出應持杖。
着左手中央。
杖恒在己房。
不離身。
下頭不着地。
勿使生衣。
須日日磨拭。
杖欲出時。
須從沙彌邊受。
若無沙彌。
白衣亦得。
持時赍天挾地。
着在脅下。
以小指拘之。
使兩頭平正。
不令高下。
鳴則常鳴。
寂則勿聲。
鳴則均細。
調和恒使。
若初僧着左足。
尼着右足入檀越家。
近則三家。
遠則七家。
勿多過曆。
限内得食。
杖懸樹上。
或側眠平地。
或石上睡眠之時。
杖與身順。
置之床裡。
正與身齊。
路行頭常向日。
杖乃佛身。
萬行在故。
如或傾側。
萬物不安。
如其平正。
萬物得位。
下台着地。
三塗劇苦。
常使懸空。
拔三途厄。
蓋此杖者。
諸佛相傳。
比丘持此。
入道梯隥之标幟也。
諸佛子等。
若欲大悟。
先當於祖師禅處。
時時參之。
若欲明法。
次當於如來禅處細細撿之。
杖即一心。
杖即是佛。
杖即是法。
杖即凡聖。
杖即色心諸緣。
杖即一切事究竟堅固。
汝等恒持此杖。
恒磨恒拂。
恒念恒參。
無量法門。
百千妙義。
一時具足。
汝當發廣度衆生之心。
齊成佛果之願。
如此行持功德無上。
是故謂之智杖德杖。
發菩提心之正因正果也。
汝能受持。
應當依教奉行。
(和尚執杖三振。
舉偈咒。
逐一傳去。
比丘起立。
受杖偈雲)。
永嘉常雲。
解虎錫兩钴。
金環鳴曆曆。
不是标形虛。
自持如來寶杖。
親蹤迹。
咒雲。
唵那[口*栗][口*替]那[口*栗][口*替]那[口*栗]咤缽底那[口*栗]帝娜夜缽儜吽[癹-又+文]咤(三遍) 偈雲。
執持錫杖 當願衆生 設大施會 示如實道 (和尚禮佛歸方丈。
比丘持杖前行。
送至方丈前。
俟和尚入。
即歸堂挂錫。
後具威儀。
入方丈禮謝)。
授戒辨第二十四 凡初受戒。
必先歸依三寶。
既歸依三寶。
則戒體已具。
何也。
蓋歸依佛。
便具自心。
自心者法身也。
歸依法。
便具自心光明。
光明者報身也。
歸依僧。
便具自心清淨。
清淨者化身也。
一三歸依。
即法報應化。
悉具於自心。
清淨者化身也。
一三歸依。
即法報應化。
悉具於自心。
自心無戒可受。
即一切大小戒法全攝也。
自心光明。
不待作善。
則一切大小善法全攝也。
自心清淨。
即不待更戒。
自然自利利他也。
即三聚淨戒也。
佛者法身。
法者般若。
僧者解脫。
法身具般若解脫。
般若具解脫法身。
解脫具法身般若。
如字聯環不斷。
缺一不可歸。
歸用三三。
三一歸也。
三歸三結法成就也。
一法既成大事畢矣。
又何曰罪。
又何曰戒。
又何曰律。
又何曰修與證耶。
故曰戒體。
但恐凡心不了。
事相未圓。
故複示之以忏悔。
忏悔羯磨作法珍重矣。
體無巨細。
道有階差。
故首先總示戒之形相。
大本有五。
五斷十惡。
五生十善。
五具五常。
此人天之心行也。
知有戒體。
即佛戒矣。
此統僧俗所同者也。
但俗有夫婦之欲。
僧則全淨耳。
三歸具體。
五戒防用。
受戒者受體防用也。
非受五種刑名也。
此戒根本也。
至若出家剃落。
又當知所簡别。
何也。
佛惟一心。
未嘗分類。
道有勝劣。
示有進階。
故俗列人天。
僧選佛種。
成功有精雜也。
可見為僧真乃大丈夫事。
非将相之所能為。
故将欲出家。
佛制先問四依之法。
一者問依糞掃衣習軟暖者。
不得預僧數也。
二者依乞食法習家食者。
不得預僧數也。
三者依樹下坐急房屋居處次第者。
不得預僧數也。
四者依腐爛藥習甘滑者。
不得預僧數也。
所可開者成大僧已後。
或病或老。
另為方便雲耳。
既四依已。
次問無父母之禁。
無王官之禁。
無主執之禁。
果無禁矣。
當審機器。
非七遮壞器。
非外道惑種。
非欠人債務。
如此方中僧式中乎式矣。
方為之剃發。
剃度之日。
仍示忏悔。
仍示歸依。
灌其頂門。
斷其頂結。
示之以佛頂上事。
此付其戒體也。
體具矣。
方示之十戒之相。
五戒同前。
舊為沙彌之體相也。
後五戒者。
戒貪為重也。
身分不貪華飾。
口耳眼身不貪戲悅。
不貪床坐高勝。
不貪一食餘分。
不貪金寶受用。
蓋沙彌乃大僧之種。
當專精淨事未事菩薩大利益作用。
恐難進己事。
返為道障也。
既成沙彌。
俨然似比丘矣。
故以給侍比丘。
盡己躬之行履。
且得觀光大人道行。
行既久如。
則小學成就。
年滿二十。
審為丈夫。
方選比丘之本。
比丘之本者。
選其根器人材。
真正大丈夫。
品無諸遮難。
是堪任正法之人也。
凡沙彌将欲進戒。
先集十方名實相稱大德真僧十位為十師。
即十方諸佛位。
選清淨地。
先結壇儀。
如法十師各各分寮居之。
刻期進戒。
於未登壇之前。
和尚先差阿阇黎。
於屏處逐一審問。
沙彌無十三重難十六輕遮。
方許登壇。
所謂十三重難者。
沙彌先當直心酬師問答。
一者自受五戒沙彌戒之後。
不曾犯四邊罪。
謂曾受戒已來。
不犯殺盜淫妄。
若犯四者。
佛法海邊人。
二者不犯清淨比丘尼。
壞彼此戒。
三者賊住。
謂沙彌時盜聽大僧說戒。
假充比丘。
同大僧羯磨。
受大僧利養名聞。
四者破内外道。
謂曾作外道。
既返邪歸正。
受佛戒内道。
又複破内。
作外道事。
今複重歸内道。
以其出入内外。
兩破其道故。
五者黃門。
黃門者生不男。
謂生無男根者。
犍不男。
以刀去男根者。
妬不男。
謂男根本無。
見人行淫。
心生妬愛。
忽有根者。
變不男。
謂見男變女。
見女變男者。
半不男。
謂半月為男。
半月為女者。
皆為淫業所感不正之器。
非比丘相故。
六者弑父。
七者弑母。
犯生身之逆者。
大不孝故。
八者弑阿羅漢。
害果上人故。
九者破和合。
羯磨轉法輪僧。
大衆和合。
诋鬥破散僧衆作法。
遮障不行。
斷佛種命故。
十者出佛身血。
傷害佛故。
十一者非人。
諸天鬼神非比丘體故。
十二者畜生。
龍畜妖通變幻矯詐故。
十三者二形。
具男女二根。
妖淫怪器故。
有此十三。
大乖正法。
法不許為比丘。
故佛度荷法之子。
重于比丘。
比丘乃人天真師。
不可假借夾雜。
苟未能上。
而大徹大悟。
次而見罪性空。
下而忏悔。
苦切見光見花。
見諸祥瑞。
入菩薩者非佛種也。
無此重難。
大體已具。
更須問過十六輕遮。
一者須識自己名字。
二者須識和尚名字。
師資傳法有來自故。
三者年滿二十。
非兒戲故。
四者衣。
五者缽。
六者卧具。
三者具足。
應佛法故。
七者父母見許。
無違逆故。
八者不負人債。
無俗累故。
九者非人間奴使。
身無卑系故。
十者非當朝官宰。
不違王命故。
十一者已滿二十。
能耐寒暑饑渴。
持戒一食。
忍惡言。
忍毒蟲。
名為丈夫。
堪任行法故。
十二者有病疥癞。
十三者癰疽。
十四者白癞。
十五者乾痟。
十六者颠狂。
皆非大人相。
故審無遮難。
方許白四羯磨。
授比丘法。
夫佛制比丘之法。
惟選戒體人品。
戒體潔白。
人品具足。
名為具足戒。
欲知戒體。
但具真心。
前無重難之為心礙。
後無輕遮之為身礙。
身心兩潔。
十師許可。
作法羯磨。
即入比丘之位。
十師者。
一和尚即代佛行化之法主也。
二羯磨阿阇黎。
三教授阿阇黎。
四五六七八九十為尊證阿阇黎将登壇。
引請二人鳴磬。
引諸沙彌。
到十師寮。
各禮三拜。
請十師到法堂上。
一帶坐定。
引請拈十師名票。
逐一示指明白。
次率沙彌作白。
禮請某大德為得戒和尚。
某大德為羯磨阿阇黎。
某大德為教授阿阇黎。
某大德為尊證阿阇黎。
各各許可。
然後登壇繞壇禮畢。
祝聖贊佛。
坐定問至。
單白羯磨。
和尚問。
誰為諸沙彌作羯磨師。
羯磨允可羯磨。
亦問。
誰為諸沙彌作教授師。
教授允可。
即差教授師。
出衆單白。
羯磨教授統諸戒子下壇。
於九師眼見處耳不聞處。
逐一問過遮難事。
先是沙彌已曾選過故。
皆答言無。
複召入大衆。
對衆單白。
作白已成證師。
應允無諸疑礙。
然後羯磨師策發上品心量。
使誓斷一切惡。
誓修一切善。
誓度一切衆生。
勿得為聲聞小果。
直欲成三聚淨戒。
正求發菩提意。
菩提意者。
即将發參禅。
悟無上道。
成佛度生之心。
以未真悟。
但稱菩提意。
不名菩提心也。
既發菩提意。
方堪擔荷正法。
故佛制授比丘戒者。
令法久住故。
若發聲聞小心。
則正法滅絕。
無人任荷矣。
比丘戒名聲聞戒。
以白四羯得潔白體。
為聲聞行。
白體上策令發心。
是佛種策發上心矣。
方與三翻羯磨。
令法成就。
是為得戒已竟者也。
今人不識何物為佛戒。
誤認四波羅夷十三僧殘二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法一百衆學法。
為比丘戒。
遂於壇上。
不用十師。
單用引請。
唱雲四波羅夷法。
汝能持否。
(答雲)能持。
竊謂四波羅夷是極惡重罪。
我有何過。
受以持之。
餘戒名皆然。
何太屈也。
蓋此二百五十輕重罪名。
系佛世得戒。
比丘漸漸破犯潔白之戒。
佛随輕重定罪。
令人勿犯。
故名戒相。
然戒相之多。
豈止二百五十。
特舉昔人曾犯之大綱。
令後人類推而不犯。
人能常持潔白之體。
增上上品道心。
自然不堕此數。
豈謂先立刑名。
令人持守者哉。
自佛制戒之後。
其名曰律。
蓋條分縷析。
不可溷濫之謂也。
故授戒之後。
别差教授。
與諸新學比丘。
細誦戒相。
先說四波羅夷。
謂之随相也。
以比丘既受戒。
已不知持守潔白。
既不識犯。
便造重罪。
佛囑後來。
作羯磨已。
當先與說四
十方諸佛放大寶光。
(初用此)妙善戒法。
灌汝身心。
(二用此)戒法徧空。
集汝頂上。
(三用此)戒法入心。
内外明潔。
堪受戒法。
令此戒心。
孝順奉持。
世世生生。
堅固不退。
此是(初二)番羯磨。
已成至再。
叮咛理取。
第(二三)番羯磨。
上來三番羯磨已竟。
十方如來默然許可。
汝等現在心即是佛。
當來決定作佛。
向去真參實悟。
得法相應。
恒住性戒。
究竟不動。
更當攝相護持。
我今準璎珞經所說十無盡戒相法。
汝等善聽。
佛告。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故殺。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故盜。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故淫。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故妄語。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得故酤酒。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得說四衆過。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得自贊毀他。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得悭惜加毀。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得嗔心不受悔。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
佛子。
從今身至佛身。
盡未來際。
於其中間。
不得謗三寶。
若有犯。
非菩薩行。
失四十二賢聖法。
不得犯。
能持否。
(答雲)能持。
上來十重戒法。
略為宣舉。
向下另結壇儀。
當請阿阇黎教。
汝至心細誦梵網經中十重四十八輕戒相。
於此心地。
圓融行布。
性相并行。
母令滲漏。
汝等各宜依教奉行。
(答雲)依教奉行(三說三答)。
下二阇黎即先誦十重完下壇。
其四十八輕在次日誦。
或時久不堪。
即依教奉行處下座。
明日通誦全本梵網心地下品。
教授持錫杖法第二十 引請舉贊 智分本别。
象表圓通。
堂堂獨露佛家風。
聖杖活如龍。
開合橫縱。
拈示祖師宗。
轉法輪菩薩摩诃薩 諸佛子等。
聞磬聲。
各禮三拜。
一齊胡跪合掌。
引請作白 妙道虛圓。
非象表以難示。
真宗冥遠。
仗開導以有循。
欲明世尊一大事之法乘。
須受如來勝功德之智杖。
匪求真訣。
曷悟秉持。
我今為請(某)寺(某)宗師。
為汝作開導智杖和尚。
請師之語。
汝合自陳。
恐汝未能。
皆随我道 作梵。
大德一心念我弟子。
(某甲)求入得道梯隥法。
願大德為我作指示得道付杖師。
我依大德故。
得持法輪真智杖。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
和尚鳴尺雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
我當為汝作開發智杖和尚。
所有言教。
汝當谛聽。
蓋聞。
千佛授受。
以心印心之道者。
心與法而已矣。
夫心不可指人。
法不可授人。
心不可不悟。
法不可不得心非有心。
若以心示人。
則心屬有。
法原無法。
若以法授人。
則法亦屬有。
心法若有。
則同凡而不得解脫。
心法若無。
則堕聖而無其作用。
故知心在人而法在師。
心如谷種。
法如雨露。
人惟自悟。
師以法傳。
苟不自悟其心而傳道者。
譬如無種而耕耘。
雖然自悟其道而無法者。
終成種發而荒穢。
是當師資緣合。
内外相成。
師當指出汝心。
汝當參明自理。
明理而不知法。
有差别之智。
動則颠倒。
失本明法。
而不悟心之實詣。
定為虛妄浮心。
是故悟實心悟。
而法屬真師也。
所以我佛嘿示參禅法門。
欲諸比丘時時參究。
令自心師法兩得。
故勸恒持錫杖以參。
以求一悟。
此杖則根本自心之智差别。
師承之智。
一時會盡。
故曰錫杖者。
智杖也。
悟本心為心之德。
悟師法為用之德故。
又曰德杖也。
令人悟本别二智。
而行一乘大法之功德也。
蓋以世間五行之尊。
惟金為最。
五金之性。
惟錫至柔至白至明。
可表心地之明潔柔尊。
是以杖用明錫也。
故曰輕曰明。
曰不回。
曰醒。
曰不慢。
曰疏。
曰采取。
曰成。
而令人輕煩惱。
明智慧。
出三界而不回悟。
正法而頓醒。
斷煩惱慢。
疏貪癡結。
采戒定慧。
成佛道果。
能持此杖。
時時參求。
一切智慧。
多聞世出世法。
莫不了了。
六度萬行鹹向此修。
侍者舉錫杖。
過來。
(和尚拈錫杖示雲)見麼見麼。
(聞振錫雲)聞麼聞麼(良久雲)若以見見錫。
見非正見也。
若以聞聞錫。
聞非正聞也。
直須離卻見聞覺知來領。
錫杖始得。
(複振錫杖一下雲)會麼。
(良久度錫杖與侍者雲)於此會得。
則此全杖坐斷聖凡。
别通一路終日受持。
向威音王那邊那邊。
更那邊行履故。
麻谷持錫杖到章敬。
繞禅床三匝。
振錫一下。
卓然而立。
敬雲是是。
谷又到南泉處。
亦繞禅床三匝。
振錫一下。
卓然而立。
泉雲。
不是不是。
永嘉至六祖。
繞禅床振錫一下而立。
祖雲如是如是。
善男子。
會得此事。
便好。
如稠禅師之飛錫。
以解虎鬥。
如鄧隐峰之飛錫。
以解軍鬥。
此皆以祖師禅向上事提持。
而得大自在者也。
夫祖師禅者。
法身佛以無身無口。
直示心宗之法也。
是之謂佛之祖也。
若欲拈出此無身無口之法。
除須報化佛放放光舉華處。
示之可耳。
若夫化身佛於音聲舌輪邊指示。
則言說不到也。
所以釋迦示錫杖。
令人自悟本地風光去。
故曰佛法無多子也。
若欲向化佛處求其差别之智。
今當依教細為開示諸佛子。
此全杖者。
最上一乘妙道也。
此我佛從初說華嚴。
至終說法華涅盤。
以括一代時教者是也。
此杖中心。
先豎一管。
管上五高。
管中空而外有。
此示中道第一義谛。
以空假交互有無。
四句不得。
全得之正法為本也。
其五高者。
示五分法身也。
傍以兩钴。
示二谛也。
兩而複兩。
四谛法也。
兩钴六環。
六度行也。
六而複六。
十二因緣也。
下以三錞。
三乘法也。
及戒定慧。
法報化也。
最上之頂。
無見頂相也。
法之極緻也。
故十六以苦集滅道慈悲喜舍四禅四無色而修行也。
三重四钴。
合而為七。
七覺七聖财也。
通錞鑽八。
八解脫也。
故三十七品法。
三明八解脫。
一切法數。
莫不具足也。
此三乘五時之出世法也。
世間法者。
鑽為金剛輪。
上為須彌頂。
全杖為一世界也。
中為無起無明之本也。
二钴者。
有無二法也。
三錞者。
三塗苦也。
四钴者。
生老病死也。
五高者。
五道煩惱也。
六環者。
六道也。
七則七趣。
八則八難也。
此世間法也。
此杖不容着地。
令於世間出世間法不可着也。
晝夜相随。
言不可離。
世間不可離正法也。
恒執持令無失也。
振聲令於耳根。
證上上圓通也。
時時拂拭。
勿使生衣。
言心地不可昧。
而法輪不可不轉也。
此該人天小教。
而言正法者也。
比丘不可不知不悟也。
持杖之法。
又有二十五事。
先以十事者。
見杖聞杖。
而地蟲不傷。
持杖而老朽可憑。
持此正為分衛。
不得前卻。
不得肩擔。
不得橫持。
見佛勿作聲。
入衆不得軒。
舉持杖尊錫。
不枉舍後杖。
乃中道不得。
過中出杖。
欲過中出杖者。
有遠請看病人。
送過世者。
外道請四事得出也。
不得以杖畫地。
不得三師俱出杖。
不得持杖自随四人共行。
除上座。
不得普持到檀門。
正好威儀入檀門。
先三抖擻。
三反抖擻。
無人出者。
從至餘家檀越。
出應持杖。
着左手中央。
杖恒在己房。
不離身。
下頭不着地。
勿使生衣。
須日日磨拭。
杖欲出時。
須從沙彌邊受。
若無沙彌。
白衣亦得。
持時赍天挾地。
着在脅下。
以小指拘之。
使兩頭平正。
不令高下。
鳴則常鳴。
寂則勿聲。
鳴則均細。
調和恒使。
若初僧着左足。
尼着右足入檀越家。
近則三家。
遠則七家。
勿多過曆。
限内得食。
杖懸樹上。
或側眠平地。
或石上睡眠之時。
杖與身順。
置之床裡。
正與身齊。
路行頭常向日。
杖乃佛身。
萬行在故。
如或傾側。
萬物不安。
如其平正。
萬物得位。
下台着地。
三塗劇苦。
常使懸空。
拔三途厄。
蓋此杖者。
諸佛相傳。
比丘持此。
入道梯隥之标幟也。
諸佛子等。
若欲大悟。
先當於祖師禅處。
時時參之。
若欲明法。
次當於如來禅處細細撿之。
杖即一心。
杖即是佛。
杖即是法。
杖即凡聖。
杖即色心諸緣。
杖即一切事究竟堅固。
汝等恒持此杖。
恒磨恒拂。
恒念恒參。
無量法門。
百千妙義。
一時具足。
汝當發廣度衆生之心。
齊成佛果之願。
如此行持功德無上。
是故謂之智杖德杖。
發菩提心之正因正果也。
汝能受持。
應當依教奉行。
(和尚執杖三振。
舉偈咒。
逐一傳去。
比丘起立。
受杖偈雲)。
永嘉常雲。
解虎錫兩钴。
金環鳴曆曆。
不是标形虛。
自持如來寶杖。
親蹤迹。
咒雲。
唵那[口*栗][口*替]那[口*栗][口*替]那[口*栗]咤缽底那[口*栗]帝娜夜缽儜吽[癹-又+文]咤(三遍) 偈雲。
執持錫杖 當願衆生 設大施會 示如實道 (和尚禮佛歸方丈。
比丘持杖前行。
送至方丈前。
俟和尚入。
即歸堂挂錫。
後具威儀。
入方丈禮謝)。
授戒辨第二十四 凡初受戒。
必先歸依三寶。
既歸依三寶。
則戒體已具。
何也。
蓋歸依佛。
便具自心。
自心者法身也。
歸依法。
便具自心光明。
光明者報身也。
歸依僧。
便具自心清淨。
清淨者化身也。
一三歸依。
即法報應化。
悉具於自心。
清淨者化身也。
一三歸依。
即法報應化。
悉具於自心。
自心無戒可受。
即一切大小戒法全攝也。
自心光明。
不待作善。
則一切大小善法全攝也。
自心清淨。
即不待更戒。
自然自利利他也。
即三聚淨戒也。
佛者法身。
法者般若。
僧者解脫。
法身具般若解脫。
般若具解脫法身。
解脫具法身般若。
如字聯環不斷。
缺一不可歸。
歸用三三。
三一歸也。
三歸三結法成就也。
一法既成大事畢矣。
又何曰罪。
又何曰戒。
又何曰律。
又何曰修與證耶。
故曰戒體。
但恐凡心不了。
事相未圓。
故複示之以忏悔。
忏悔羯磨作法珍重矣。
體無巨細。
道有階差。
故首先總示戒之形相。
大本有五。
五斷十惡。
五生十善。
五具五常。
此人天之心行也。
知有戒體。
即佛戒矣。
此統僧俗所同者也。
但俗有夫婦之欲。
僧則全淨耳。
三歸具體。
五戒防用。
受戒者受體防用也。
非受五種刑名也。
此戒根本也。
至若出家剃落。
又當知所簡别。
何也。
佛惟一心。
未嘗分類。
道有勝劣。
示有進階。
故俗列人天。
僧選佛種。
成功有精雜也。
可見為僧真乃大丈夫事。
非将相之所能為。
故将欲出家。
佛制先問四依之法。
一者問依糞掃衣習軟暖者。
不得預僧數也。
二者依乞食法習家食者。
不得預僧數也。
三者依樹下坐急房屋居處次第者。
不得預僧數也。
四者依腐爛藥習甘滑者。
不得預僧數也。
所可開者成大僧已後。
或病或老。
另為方便雲耳。
既四依已。
次問無父母之禁。
無王官之禁。
無主執之禁。
果無禁矣。
當審機器。
非七遮壞器。
非外道惑種。
非欠人債務。
如此方中僧式中乎式矣。
方為之剃發。
剃度之日。
仍示忏悔。
仍示歸依。
灌其頂門。
斷其頂結。
示之以佛頂上事。
此付其戒體也。
體具矣。
方示之十戒之相。
五戒同前。
舊為沙彌之體相也。
後五戒者。
戒貪為重也。
身分不貪華飾。
口耳眼身不貪戲悅。
不貪床坐高勝。
不貪一食餘分。
不貪金寶受用。
蓋沙彌乃大僧之種。
當專精淨事未事菩薩大利益作用。
恐難進己事。
返為道障也。
既成沙彌。
俨然似比丘矣。
故以給侍比丘。
盡己躬之行履。
且得觀光大人道行。
行既久如。
則小學成就。
年滿二十。
審為丈夫。
方選比丘之本。
比丘之本者。
選其根器人材。
真正大丈夫。
品無諸遮難。
是堪任正法之人也。
凡沙彌将欲進戒。
先集十方名實相稱大德真僧十位為十師。
即十方諸佛位。
選清淨地。
先結壇儀。
如法十師各各分寮居之。
刻期進戒。
於未登壇之前。
和尚先差阿阇黎。
於屏處逐一審問。
沙彌無十三重難十六輕遮。
方許登壇。
所謂十三重難者。
沙彌先當直心酬師問答。
一者自受五戒沙彌戒之後。
不曾犯四邊罪。
謂曾受戒已來。
不犯殺盜淫妄。
若犯四者。
佛法海邊人。
二者不犯清淨比丘尼。
壞彼此戒。
三者賊住。
謂沙彌時盜聽大僧說戒。
假充比丘。
同大僧羯磨。
受大僧利養名聞。
四者破内外道。
謂曾作外道。
既返邪歸正。
受佛戒内道。
又複破内。
作外道事。
今複重歸内道。
以其出入内外。
兩破其道故。
五者黃門。
黃門者生不男。
謂生無男根者。
犍不男。
以刀去男根者。
妬不男。
謂男根本無。
見人行淫。
心生妬愛。
忽有根者。
變不男。
謂見男變女。
見女變男者。
半不男。
謂半月為男。
半月為女者。
皆為淫業所感不正之器。
非比丘相故。
六者弑父。
七者弑母。
犯生身之逆者。
大不孝故。
八者弑阿羅漢。
害果上人故。
九者破和合。
羯磨轉法輪僧。
大衆和合。
诋鬥破散僧衆作法。
遮障不行。
斷佛種命故。
十者出佛身血。
傷害佛故。
十一者非人。
諸天鬼神非比丘體故。
十二者畜生。
龍畜妖通變幻矯詐故。
十三者二形。
具男女二根。
妖淫怪器故。
有此十三。
大乖正法。
法不許為比丘。
故佛度荷法之子。
重于比丘。
比丘乃人天真師。
不可假借夾雜。
苟未能上。
而大徹大悟。
次而見罪性空。
下而忏悔。
苦切見光見花。
見諸祥瑞。
入菩薩者非佛種也。
無此重難。
大體已具。
更須問過十六輕遮。
一者須識自己名字。
二者須識和尚名字。
師資傳法有來自故。
三者年滿二十。
非兒戲故。
四者衣。
五者缽。
六者卧具。
三者具足。
應佛法故。
七者父母見許。
無違逆故。
八者不負人債。
無俗累故。
九者非人間奴使。
身無卑系故。
十者非當朝官宰。
不違王命故。
十一者已滿二十。
能耐寒暑饑渴。
持戒一食。
忍惡言。
忍毒蟲。
名為丈夫。
堪任行法故。
十二者有病疥癞。
十三者癰疽。
十四者白癞。
十五者乾痟。
十六者颠狂。
皆非大人相。
故審無遮難。
方許白四羯磨。
授比丘法。
夫佛制比丘之法。
惟選戒體人品。
戒體潔白。
人品具足。
名為具足戒。
欲知戒體。
但具真心。
前無重難之為心礙。
後無輕遮之為身礙。
身心兩潔。
十師許可。
作法羯磨。
即入比丘之位。
十師者。
一和尚即代佛行化之法主也。
二羯磨阿阇黎。
三教授阿阇黎。
四五六七八九十為尊證阿阇黎将登壇。
引請二人鳴磬。
引諸沙彌。
到十師寮。
各禮三拜。
請十師到法堂上。
一帶坐定。
引請拈十師名票。
逐一示指明白。
次率沙彌作白。
禮請某大德為得戒和尚。
某大德為羯磨阿阇黎。
某大德為教授阿阇黎。
某大德為尊證阿阇黎。
各各許可。
然後登壇繞壇禮畢。
祝聖贊佛。
坐定問至。
單白羯磨。
和尚問。
誰為諸沙彌作羯磨師。
羯磨允可羯磨。
亦問。
誰為諸沙彌作教授師。
教授允可。
即差教授師。
出衆單白。
羯磨教授統諸戒子下壇。
於九師眼見處耳不聞處。
逐一問過遮難事。
先是沙彌已曾選過故。
皆答言無。
複召入大衆。
對衆單白。
作白已成證師。
應允無諸疑礙。
然後羯磨師策發上品心量。
使誓斷一切惡。
誓修一切善。
誓度一切衆生。
勿得為聲聞小果。
直欲成三聚淨戒。
正求發菩提意。
菩提意者。
即将發參禅。
悟無上道。
成佛度生之心。
以未真悟。
但稱菩提意。
不名菩提心也。
既發菩提意。
方堪擔荷正法。
故佛制授比丘戒者。
令法久住故。
若發聲聞小心。
則正法滅絕。
無人任荷矣。
比丘戒名聲聞戒。
以白四羯得潔白體。
為聲聞行。
白體上策令發心。
是佛種策發上心矣。
方與三翻羯磨。
令法成就。
是為得戒已竟者也。
今人不識何物為佛戒。
誤認四波羅夷十三僧殘二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法一百衆學法。
為比丘戒。
遂於壇上。
不用十師。
單用引請。
唱雲四波羅夷法。
汝能持否。
(答雲)能持。
竊謂四波羅夷是極惡重罪。
我有何過。
受以持之。
餘戒名皆然。
何太屈也。
蓋此二百五十輕重罪名。
系佛世得戒。
比丘漸漸破犯潔白之戒。
佛随輕重定罪。
令人勿犯。
故名戒相。
然戒相之多。
豈止二百五十。
特舉昔人曾犯之大綱。
令後人類推而不犯。
人能常持潔白之體。
增上上品道心。
自然不堕此數。
豈謂先立刑名。
令人持守者哉。
自佛制戒之後。
其名曰律。
蓋條分縷析。
不可溷濫之謂也。
故授戒之後。
别差教授。
與諸新學比丘。
細誦戒相。
先說四波羅夷。
謂之随相也。
以比丘既受戒。
已不知持守潔白。
既不識犯。
便造重罪。
佛囑後來。
作羯磨已。
當先與說四
