終南家業卷下(末)

關燈
不行一切羯磨。

    具二犯否。

    若雲須具。

    比前諸戒。

    理有不同(雲雲)。

    又雲。

    今不作三衣。

    則有事上止犯。

    若望不依教邊。

    結法上止犯者。

    二犯同名。

    不成雙義。

     析雲。

    不作三衣。

    及不行一切羯磨。

    但有止犯。

    不成雙義。

    固不在言。

    須約造境營構。

    或三如違順。

    或四緣是非。

    方成持犯。

    乃有雙義。

    如上立義。

    示相可了。

    雲雲之文。

    不攻自破。

     四難雲。

    若爾。

    疏引衣缽體量。

    一切教行。

    曆顯雙持。

    那雲不具。

    答。

    衣缽體通。

    單雙須簡。

    故文雲。

    若據教行。

    必托境生。

    依教造修。

    作而無犯。

    今不作衣。

    是不造境。

    但有事上。

    番修止犯。

    若論造作。

    如非。

    亦有商量。

    且如衣缽。

    體須聖制。

    衣以粗布。

    缽須瓦鐵。

    今用絹木。

    則是體乖聖教。

    正屬作犯。

    既無教聽。

    無法可止。

    故無止犯。

    乃至雲此據造作。

    以顯單犯。

    既以造成。

    理須加法。

    今不受持。

    準鈔得吉。

    約義定之。

    此屬止犯。

    既無造作。

    作犯不成。

    既加法已。

    必謹護持。

    有緣聽離。

    要須乞法。

    今既不乞。

    即是止犯。

    違教故離。

    又是作犯。

    方成雙犯。

    若此以明。

    衣缽行護。

    必具二持(前注雲。

    夢庵約持護論者。

    文見此也)。

     析雲。

    觀此一節。

    要以疏中。

    衣缽體量等文。

    即就乞法離衣。

    上明雙持犯。

    乃是預指離衣戒。

    非就造作以論也。

    如此看讀。

    豈為上達。

    如此樹文。

    從費紙墨。

    戒疏明雲。

    今言制作。

    即成止持。

    若不依行。

    即是作犯。

    今順教作。

    便成止持。

    如三衣一缽。

    法須具有。

    故制畜之。

    豈非作也。

    望無犯故。

    名為止持。

    依教奉行。

    又是作持。

    乃至雲具二持犯。

    其緻在茲。

    若依彼意。

    此等文相。

    如何消釋。

    及撿離衣戒雙持犯義。

    但就羯磨法上。

    曆顯四行。

    則與前文。

    略無相似。

    所言既無聽法故。

    無止犯者。

    且無主房事上雙持。

    豈有法耶。

    可細思之。

     四難雲。

    問文雲。

    且如三衣。

    教遣備具。

    正據造作。

    豈唯行護。

    答文相含畜。

    裁斷實難。

    若約通論。

    義含造作(雲雲)。

     析雲。

    今詳彼立。

    問雖符義。

    答又乖文。

    疏雲。

    不敢違侮名止持。

    彼作二意注之。

    一意雲。

    如體乖佛制。

    不敢造作。

    (彼文)此謂不作名止。

    於義甚疎。

    今與改雲。

    佛制三如。

    違則犯罪。

    今欲造作。

    順行不犯也。

    一意雲。

    不得羯磨。

    不敢擅離。

    (彼文)此又不然。

    此制門中。

    於造作邊。

    曆顯雙義。

    妄将聽法注顯。

    可非雜亂耶。

    疏又雲。

    依教策修名作持。

    彼亦二意注之。

    一意雲。

    如體依佛教。

    如法造作。

    (彼文)此如其理。

    一意雲。

    有緣欲離。

    從僧乞法。

    (彼文)斯由穿鑿。

    全非祖意。

    制聽雜亂。

    如前已明。

    又複彼謂止據不作。

    作據策修。

    此論二持。

    名異體别。

    是古師義。

    如三十義門已破。

    今雙持犯。

    止據造作離過。

    作據依教策修。

    名體不監。

    今義成矣。

    隻由不善思文。

    故有胸談臆說。

    如實自昧。

    其猶可恕。

    知而故違。

    謗法咎深。

    彼又雲。

    若約翻犯。

    則造作邊。

    單有作犯。

    無别止犯。

    是何言欤。

    翻上二持。

    以成兩犯。

    四行足矣。

    便顯造作。

    自成雙義。

    如何強雲。

    無别止犯。

    此非謗法乎。

    彼文更廣。

    不必盡析。

    識者觀之。

    自成無用。

     四難雲。

    問。

    離衣有聽。

    可雲雙犯。

    房事過量。

    有何聽法。

    答。

    量雖佛制。

    是佛所許。

    雖無現作之法。

    然有尺量之文。

    即此律量。

    便是聽法。

    此法與離衣等戒。

    羯磨不殊。

     析雲。

    然房之有尺量者。

    乃是聽中。

    制作度量也。

    豈謂尺量。

    便是聽法。

    若便是者。

    聽中又聽。

    是何佛意。

    又複尺量。

    若是聽法者。

    則與處分白二何别。

    若雲是同。

    祖師不應事法分二耶。

    且衣缽亦有度量。

    可是聽法耶。

    疏雲。

    就房事論。

    何嘗言法。

    全成戲論。

    略無可探。

    繁文雜義。

    颠亂難析。

    總究彼文。

    則有二意。

    一惟約有開制法者。

    屬雙持犯。

    局二十六戒。

    餘則不可。

    二将戒疏衣缽體量等。

    文迂曲釋。

    歸離衣戒。

    非就造作以論。

    其文雖多。

    不過二意。

    如上引文立義。

    明如指掌。

    公心看讀。

    可自鑒之。

    義假文顯。

    莫訝觀縷。

     右析雙單難辨竟。

     四難雲。

    止作難明者。

     析雲。

    彼以教行雙持犯。

    随戒本罪。

    屬於止犯。

    樹文立義。

    雲雲久矣。

    隐連二師。

    雖詞而辟之。

    其奈狐疑尚擁。

    再有此作。

    诳惑脫生。

    為害不少。

    今亦先謄祖诰。

    然後立義決疑。

    使止作不濫。

    根條自分。

    疏雲。

    就房事明。

    依教不越止持。

    撿教知量作持。

    出於教量作犯。

    不順教故止犯。

    次就法辨。

    如法無違止持。

    從僧乞法作持。

    故違不乞作犯。

    即此違教止犯。

    止據無違。

    作據順教。

    乃至問雲。

    準此持犯。

    與前既乖。

    約事明作。

    身營可悉。

    故犯僧殘。

    約法明作。

    其相如何。

    答。

    此之過量。

    及以不乞。

    緣雖兩望。

    果由房結。

    對相思事。

    随有四違。

    才一舉乎。

    營稱土木。

    即有偷吉。

    四罪随生。

    安有過量。

    偏屬作犯。

    若如此問。

    後戒無過。

    無作犯矣。

    準此誠例。

    身業是過。

    行宗雲。

    此約方便。

    二作犯兩蘭。

    二止犯兩吉。

    又雲。

    并望身業造作。

    過量具兼四犯。

    發揮雲。

    四罪釋上四違。

    謂作心不乞。

    造過量房。

    結二蘭(與行宗同)。

    知是妨難二處。

    得二吉(與行宗别)。

    又雲。

    知不乞罪是僧殘。

    鈔雲。

    但不依戒相。

    造行成辦。

    悉名作犯。

    所對事法。

    怠懈不學為止犯。

    疏又雲。

    如有羯磨說。

    粗罪是作持。

    不違教說名止持。

    無教輙說是作犯。

    抑教不求止犯(雲雲)。

    審詳祖意。

    定以教行雙持犯。

    随戒本罪。

    結屬作犯。

    何者是耶。

    如上所引。

    不乞過量。

    并約身業造作。

    違越而成。

    得二僧殘。

    在文極顯。

    何事遲疑。

    疏中又雲。

    出於教量。

    名作犯。

    此戒本雲。

    過量作者。

    僧殘是也。

    又雲。

    故違不乞。

    名作犯。

    (此謂不乞屬作)又雲。

    由於僧殘有乞無犯(反顯不乞犯殘)。

    據此二文。

    不乞屬作。

    犯殘明矣。

    正同戒本雲。

    不将諸比丘。

    指受處所。

    僧殘者。

    是也。

    疏又雲。

    既從僧乞名作持。

    於僧殘罪。

    欲犯不得。

    名止持。

    請以此文。

    翻持說犯。

    豈非犯殘。

    屬作犯耶。

    又如離衣入聚等。

    不乞羯磨。

    不作白知。

    更不離衣。

    又不入聚。

    可獨結法上止犯罪耶。

    由不乞不白。

    擅離擅入。

    約身業。

    辄為成於本罪。

    事法相假。

    此罪屬作。

    止據違教。

    通得吉罪。

    二十六戒及一切制聽事法。

    皆例此明。

    鈔疏文義。

    明如皎日。

    記文申釋。

    意亦無昧。

    彼何特異。

    強生分别。

    剛欲伏從。

    奈道理迂疎。

    從之是難。

    斯提大略。

    問答析難。

    更為明之。

    問。

    鈔雲。

    止犯心中有作犯。

    如人畜衣過日。

    造房不乞。

    收作歸止。

    屬止明矣。

    又資持雲。

    作持止犯。

    但引房長。

    可不然耶。

    答。

    此止犯中。

    列聽作事者。

    乃顯雙持犯義。

    但止就離過。

    作就策修。

    故為二持。

    犯則反之也。

    如上聽止中。

    以房長出相。

    聽作中。

    亦以房長出相。

    即其義也。

    況引鈔文。

    乃出通塞。

    二犯皆通。

    止作無在。

    若爾。

    戒疏三十義門雲。

    九是作持。

    止便成犯。

    據此之文。

    屬止又明。

    答。

    若觀大意。

    文亦無害。

    良由此九。

    具雙持犯。

    随舉無在。

    何苦執文。

    又複此且一往。

    就策修奉行。

    名作持。

    違教不作。

    名止犯。

    及下分釋。

    止作自明。

    如說淨雲。

    故違不說。

    名止犯。

    越於期限。

    名作犯。

    至論結戒本罪。

    正據違限。

    故戒本雲。

    齊十日不淨施得畜。

    若過者尼薩耆波逸提。

    又取尼衣雲。

    番止受納名作犯。

    及於戒本。

    正約貪心受納。

    結於本罪。

    據