證道歌注（彥琪注）
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之靈。
故雲空不空也。
一顆圓光色非色者。
此之寶珠從無始來烜(達反起也)赫靈明。
照十方界。
故知真色無形而森羅大千。
古德雲。
青青翠竹盡是真如。
郁郁黃花無非般若。
故雲一顆圓光色不色也。
淨五眼。
得五力。
唯證乃知難可測。
諸經皆雲五根五力。
今言五眼五力者。
今按諸經論唯淨名經所出。
且依文解之。
所謂五眼者。
一天眼二肉眼三慧眼四法眼五佛眼也。
具足五眼為如來。
即得五力現前。
一信力二進力三念力四定力五慧力。
故雲淨五眼得五力也。
唯證乃知難可測者。
此之心地法門直須親證乃可得知也。
如人飲水冷暖自知。
則不可以情量測度。
經曰。
若以思惟心測度如來圓覺境界。
如取螢火燒須彌山。
縱經塵劫終不能着。
故雲唯證乃知難可測也。
鏡裡看形見不難。
水中捉月争拈得。
雖鏡裡之形可見。
且水中之月不可取也。
良由世人背此覺性。
認其影像。
流浪生死頭出頭沒。
深着前境不能出離。
故賢愚經雲。
譬如晴夜有衆猕猴。
於樹井傍忽見月影。
即便遞相下井捉月。
欲其所得終不可也。
良由一切衆生随逐外緣。
欲其返本亦複如是。
故雲水中捉月争拈得也。
常獨行。
常獨步。
達法之人不以萬法為侶。
高超三界獨步大方。
故曰常獨步也。
未了之人無量劫來常與諸塵作對。
既迷覺性深附塵緣。
念念之間不能舍離。
故經雲。
眼根受色。
耳分别聲。
鼻嗅諸香。
舌舐於味。
所有身根貪受諸觸。
意根分别一切諸法。
豈能絕前後際而獨行獨步耶。
達者同遊涅柈路。
達者達法之人也。
涅柈者即不生不滅也。
涅而不生。
柈而不滅。
即無生路也。
經雲。
十方薄伽梵。
一路涅柈門。
此之一路。
唯明心達本具大乘種性者。
方能步步蹈佛階梯而仝遊也。
須知三果浩浩。
六道茫茫。
盡是失路頭人。
是以千聖出興為一大事因緣。
勸汝等諸人同行此路。
自是諸人不肯。
古德雲。
天堂路上生荊棘。
地獄門前滑似苔。
可謂少人蹈着也。
調古神清風自高。
貌悴骨剛人不顧。
未了之人深着世緣。
趣味浮豔精神昏亂。
内失所守則非道人動靜也。
有道之士不染世緣調格古淡。
精神清爽道風高貌。
故雲調古神清風自高也。
貌悴骨剛人不顧者。
大修行人雖形狀枯悴。
且心無貪欲。
内有所主。
剛如金石人罕識之。
閻浮提人深着色相。
流轉生死無有出期而不省悟。
是以聖人狀同貧士隐在世間。
則不可測。
故知本分道人内蘊般若不事華飾。
風貌清古人罕識之。
故雲貌悴骨剛人不顧也。
窮釋子。
口稱貧。
實是身貧道不貧。
有道人不假外飾故曰貧也。
古德雲。
學道俨身三常不足。
則斯謂之欤。
釋子者。
從佛受稱。
具足應雲釋迦氏。
即五姓之一也。
我佛因中為太子時。
王有四子俱為王貶。
此四太子以德皈人。
即為強國。
父王悔憶遣使往诏。
四子辭過不皈。
父王歎曰我子釋迦。
即華言能仁也。
今不言迦而言釋者。
從其簡也。
子者男子之通稱。
故曰釋子也。
口稱貧者。
口雖稱貧。
内蘊聖法。
實非貧也。
實是者乃谛實之言也。
身貧者。
為阙世财七寶等也。
道不貧者。
若論其道則河沙功德無量法财用無窮盡。
雖無卓錐之地。
實是價直娑婆。
故曰實是身貧道不貧也。
下文明出也。
貧則身常被縷褐。
道即心藏無價珍。
貧則身乏嚴飾。
謂之身貧也。
其道可尊可貴。
實非貧也。
古德雲。
袈裟破後重重補。
糧食無時旋旋營。
是以迦葉着糞掃衣。
佛贊為上行之衣。
節食儉衣為知足故也。
道則心藏無價珍者。
世間七珍金銀瑠璃珊瑚車渠真珠碼碯等寶。
皆有價直。
唯有心寶故無價也。
達磨雲。
於諸法中心法為上。
於諸寶中心寶為上。
此寶無形。
非具道眼卒難可見。
故曰藏無價珍也。
無價珍。
用無盡。
利物應緣終不吝。
再言無價珍者。
明此寶實非世間之寶也。
用無盡者。
世間之寶皆有限量。
用皆有盡。
設使壽同彭祖(保八百年人也)。
富似石崇(富無雙貴人也)。
乃一世之榮也。
唯此心寶用無盡也。
上至十方諸佛。
經無量劫。
受用不盡。
西天二十八祖用不盡。
唐土六祖用不盡。
天下老和尚用不盡。
即今山僧用不盡也。
利物應緣終不吝者。
十字街頭堂堂分付。
何曾吝惜。
自是時人不肯承當。
古德雲。
骊珠不是骊龍惜。
自是時人不解求。
三身四智體中圓。
八解六通心地印。
三身四智八解六通者。
乃覺性功用得名也。
地以能生為義。
印以号令為義也。
所言三身者。
法身．報身．化身也。
四智者大圓鏡智．平等性智．妙觀察智．成所作智也。
八解者。
一内觀色解脫。
二外觀色解脫。
三淨處解脫。
四無邊處解脫。
五識無邊處解脫。
六無所有處解脫。
七非想處解脫。
八究竟滅處解脫。
此八處解脫即八識解脫。
所言八識者。
即眼耳鼻舌身意為六識。
七傳送識。
八阿賴耶即含藏識也。
所以轉八識為四智。
束四智為三身也。
今言轉八識為四智者。
轉眼耳鼻舌身意六識為妙觀察智。
轉七傳送識末那含為平等性智。
轉八含藏識阿賴耶識為大圓鏡智。
束四智為三身者。
以成所作智妙觀察智為化身。
平等性智為報身。
大圓鏡智為法身。
此之三身祇一身也。
要識一身麼。
頭圓象天。
足方似地。
古貌棱層。
丈夫意氣。
上士一決一切了。
中下多聞多不信。
無上妙法。
唯上人所聞即能谛了。
故雲上士一決一切了也。
是以上士相見目擊道存。
中下之人祇益多聞。
所以雲言多則去道轉遠。
故曰中下多聞多不信也。
然則三教所有言诠則皆然也。
大乘菩薩一聞千悟得大總持。
諸小乘人不任此法也。
老子雲。
上士聞道懃而行之。
中士聞道若存若亡。
下士聞道而大笑之。
不笑不足為道也。
傳雲。
可與言而與言。
不可與言而不與言。
可與言而不與言謂之失人。
不可與言而與言謂之失言也。
故寒山詩雲。
上人心猛利。
一聞便知妙。
中流心清淨。
審思雲甚要。
下士鈍暗癡。
頑皮最難裂。
直待血淋頭。
始知自摧滅。
看取開眼賊。
鬧市集人決。
死屍棄如塵。
此時向誰說。
男兒大丈夫。
一刀兩斷截。
人面禽獸心。
造作何時歇。
先聖激勵如此。
其有善根者聞之必有感焉。
但自懷中解垢衣。
誰能向外誇精進。
垢衣者即無明煩惱也。
衣者以蓋覆為義。
垢者即塵垢也。
塵以染污為義。
此之無明能蓋覆清淨法體。
能染污微妙覺性。
故喻垢衣也。
但自懷中解垢衣者。
況此己事非他人可為故也。
從等覺已還皆是垢衣大士也。
見性之人潛藏密用。
不為塵勞無明蓋覆。
故雲解垢衣也。
古德雲。
卸卻膩脂帽子。
脫卻骨臭布衫。
擺手出荊棘林。
得大自在也。
小乘之人專求事相。
雖身圍法座。
心繞法塵。
是外誇精進也。
寶公人定亥。
勇猛精進成懈怠。
即其謂也。
從佗謗。
任他非。
把火燒天徒自疲。
以言毀辱謂之謗。
以是為不是謂之非也。
見性之人十二時中所遇順逆之境心則安然。
不為萬境所轉也。
一任毀謗於我。
我既不受。
惡言謗渎返自皈己。
所謂自作自受也。
譬若有人手執火燧拟欲燒天。
徒自困疲終不可得。
故雲把火燒天徒自疲也。
我聞恰似飲甘露。
銷融頓入不思議。
我聞毀謗之言。
恰似飲甘露。
心自清涼不生熱惱。
未了之人聞毀謗是非之言。
心生煩惱。
所謂蓦然一處撥着。
三處一時火起。
不可止也。
古德雲。
覺華有種無人種。
心火無煙日日燒。
唯見性之人所聞逆順之言。
心得自在。
即入不思議解脫妙門。
故雲銷融頓入不思議也。
觀惡言。
是功德。
此則成吾善知識。
耳聞惡言不起嗔心。
即能成就定慧之力也。
不為六賊盜竊家寶。
功德法财從此增長。
則知彼毀謗之人返乃為我善知識也。
不言聞惡言而言觀者。
即六根互用也。
我佛世尊成道之日。
群魔競作。
如來哀愍此輩。
即入慈心三昧。
是時魔衆終不能害。
此乃成就萬德莊嚴定慧功德也。
不因讪謗起怨親。
何表無生慈忍力。
若不因上來讪毒毀謗之言加及於我。
我即了善惡之聲皆不可得。
譬若風過樹頭。
祇聞其聲不生分别善惡之音。
即起怨親平等之心。
以能成就慈悲喜舍四無量心。
即於時中所遇逆順之境。
以平等心坦然自在無有挂礙。
若不如此。
則何以表我無生慈忍道力耶。
宗亦通。
說亦通。
宗通者即法通也。
法非言說。
言說非法。
雲門雲。
東海鯉魚打一棒。
雨似盆傾。
天衣雲。
山僧倒騎佛殿。
諸人返着草鞋。
乃至青平般土。
皈宗拽石。
德山入門便棒。
臨濟入門便喝。
如上垂慈。
若無悟心如何明得耶。
直須洞明宗旨。
深達本源。
直下明宗。
不同圓漸。
故曰宗通也。
說通者即義通也。
善能講說十二部經。
明法相數一一了知。
無有疑誤。
故曰說通也。
今言宗亦通說亦通者。
則是法義雙通。
能具此者極難得其人。
法門後進不曉其旨。
互相是非。
傳曰。
西天則分河飲水。
此土乃禅律相非。
皆不明法義二門也。
圭峰雲。
經如繩墨。
揩定邪正。
繩墨非巧。
巧者必以繩墨為憑。
經論非禅。
參禅者必以經論為準。
古德雲。
今人看古教。
未免心中鬧。
欲免心中鬧。
應須看古教。
傳雲。
經是佛語。
禅是佛心。
諸佛心口必不相違也。
大師始者聽習天台智者教觀。
後有發明知見。
往曹溪六祖印可。
故深明此旨。
故曰宗亦通說亦通也。
定慧圓明不滞空。
因中謂之止觀。
果上謂之定慧。
定慧不二謂之圓明。
此圓明之性非小乘斷定。
故曰不滞空也。
良由一切衆生從無量劫來為無明煩惱所醉。
不能出離生死者。
唯無明昏散所病也。
是以聖人立止觀二法治之。
即以止止散。
即散而寂。
以觀觀昏。
即昏而朗。
則轉成定慧二法。
定慧不二謂之圓明。
圓明一法也。
此之一法。
諸佛功德無量法财妙用無盡。
皆在圓明華藏海中受用也。
非但我今獨達了。
恒沙諸佛體皆同。
真覺自雲。
非獨我今達了如上圓明法性。
乃至恒沙諸佛圓明覺體盡皆同也。
故經雲。
不唯我知是相。
十方佛亦然。
所言恒沙者。
從喻得名也。
西竺有河名曰恒河。
此河方四十裡。
其中有沙。
沙細如面。
世尊說法多以此河中沙比其數量。
今永嘉依經而言也。
師子吼。
無畏說。
百獸聞之皆腦裂。
師子為獸中之王。
若哮吼一聲。
群狐屏迹。
百獸悉皆腦裂恐怖而走。
以喻大乘菩薩所說圓頓法音。
魔宮振動。
諸小乘器不任大法。
各生疑惑而不悟解。
所以華嚴會上如聾如痖。
不能信受。
祇如德山入門便棒。
臨濟入門便喝。
能有幾個承當。
香象奔波失卻威。
天龍寂聽生欣悅。
香象喻小乘聲聞緣覺定性之人不能回心向大。
所聞圓頓大乘不能谛信。
是以法華五千退席禮佛而去。
譬若象王雖有威德。
若聞師子吼時即失威奔走。
故曰香象奔波失卻威也。
天龍寂聽生欣悅者。
諸天龍王聞師子吼時心則欣然而悅也。
以喻大乘菩薩之人聞佛所說大法。
心生歡喜踴躍無量也。
如須菩提在般若會中聞佛所說般若喜極成悲。
故金剛經雲。
爾時須菩提涕淚悲泣而白佛言。
希有世尊。
我從昔來所得慧眼。
未曾得聞如是之經。
即其義也。
遊江海。
涉山川。
尋師訪道為參禅。
所遊江海涉曆山川。
途路疲勞奔馳南北。
非為别事。
乃為參尋知識決擇死生。
所謂無常迅速生死事大。
古投子雲。
一切世人向緊急處卻閑慢。
閑慢處卻緊急。
若欲出離生死。
須遇善知識為增上緣。
發明己事。
實非小緣也。
所謂青山長在知識難逢。
故曰尋師訪道為參禅也。
自從認得曹溪路。
了知生死不相關。
自從往曹溪六祖印證心地法門。
了知一切諸法無生無滅無去無來。
若悟此個法門。
則了悟本來生死不相幹涉。
故雲了知生死不相關也。
若得如此也。
妙用無窮通身應物。
行住坐卧語默作做。
舉動施為折旋俯仰。
無非皆在大寂定中明明受用。
下文可見也。
行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
祖宗門下頭頭垂示拍拍齊彰。
傳曰。
念念釋迦出世。
步步彌勒下生。
分别現文殊之心。
動用運普賢之行。
門門而皆出甘露。
味味而盡是醍醐。
不出菩提之林。
長處華藏之海。
晃晃而無塵不透。
朝朝而溢目騰輝。
豈勞妙辨以宣揚。
何假神通而顯示。
若如此也。
行住坐卧觸目遇緣。
雖應用千差且真如之性湛然不動。
故雲。
行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然也。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
十二時中既動靜皆為佛事。
假饒有人以利刀毒藥加及我。
我則坦然閑暇無所畏也。
故靈山會上有五百比丘得四禅定具五神通。
以宿命智各現過去殺父殺母及諸重罪。
於自心中各懷疑怖。
於是文殊仗劍持逼如來。
世尊謂文殊曰。
住住。
不應作逆。
勿得害我。
我必被害。
為善被害。
文殊師利。
從本已來無有我人。
但以内心見有我人。
内心起時我必被害則名為害。
五百比丘自悟本心如夢如幻。
於夢幻中無有我人。
乃至能生所生父母。
於是五百比丘同聲贊言。
文殊師利大智士。
深達法源底。
自手握利劍。
持逼如來身。
如劍佛亦爾。
一相無有二。
無相無所生。
是中雲何殺。
天衣征雲。
作麼生說個如劍佛亦爾。
若明此個因緣。
故能縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑也。
我師得見然燈佛。
多劫曾為忍辱仙。
非獨我今修此忍辱。
乃至十方諸佛釋迦如來盡皆修此忍辱苦行也。
所言然燈佛者。
世尊因地為雪山童子時。
值然燈如來出世。
将五百金錢親買蓮華往彼獻佛。
願我成等正覺。
然燈如來為其授記。
汝於來世當得作佛。
号釋迦牟尼。
說法度人與我無異。
故雲我師得見然燈佛也。
忍辱仙者。
世尊因地為忍辱仙人。
在於山中修諸苦行。
值歌利王與諸宮人入山遊獵。
王晝寝時諸宮人各去遊山。
忽見庵中有一仙人俨然獨坐。
是諸宮人俱來瞻仰。
王起問諸近臣。
宮人何在。
左右奏曰往彼仙人庵所也。
王怒躬自拔劍殺彼仙人。
於其手足節節支解。
時彼仙人神色不動。
王怪而問曰。
我今殺汝汝還嗔否。
答曰否。
王曰汝雖不言嗔。
必懷嗔怒。
答曰我心若嗔不得平複。
我心不嗔。
使我此身平複如故。
言訖。
即時仙人平複如故。
王見甚異驚怖而走。
至於中路天降風雨霹靂雲霧。
迷失道徑終不能去。
回入山中至仙人所求乞忏悔也。
乃至舍身飼餓虎。
割肉濟鷹饑。
已至種種苦行非止一劫。
故雲多劫曾為忍辱仙也。
幾回生。
幾回死。
生死悠悠無定止。
此乃真覺傷歎之辭也。
未發菩提心已前。
經無量劫受無量身。
生死海中浪自出沒無有了時。
於不遷境上空受輪回。
向無脫法中妄生纏縛。
如春蠶之作繭。
似秋蛾之赴燈。
以二見之絲。
纏無明之質。
以無明貪愛之翅。
撲生死之火輪。
從生至死無有休息。
如繩系飛鳥。
放去又還來。
故雲。
幾回生。
幾回死。
生死悠悠無定止也。
自從頓悟了無生。
於諸榮辱何憂喜。
自從頓悟了一切法皆悉無生。
則於諸榮辱之境有何憂喜。
良由至人於生死界内得其自在。
故寒山詩雲。
莊生說送終。
天地為棺椁。
吾皈此有時。
唯須一番泊。
死作餒青蠅。
吊不勞白鶴。
餓着首陽山。
生廉死亦樂。
若得其旨即頓悟了無生也。
於諸榮辱何憂喜者。
既能頓悟無生。
生死尚得自在。
即知榮辱之境則可外矣。
榮辱既忘。
憂喜之心從何而有也。
入深山。
住蘭若。
岑崟幽邃長松下。
入深山者。
則非阓鬧之處也。
住蘭若者。
具足應雲阿蘭若。
即僧舍也。
岑崟者。
山之高貌也。
長松下者。
即物外優遊之地也。
見性之人随緣度日任性逍遙。
或入深山或居岩谷。
随處建立應物無方。
無不可也。
白雲青嶂。
松下水邊。
皆道人之境界也。
優遊靜坐野僧家。
阒寂安居實蕭灑。
優遊者。
不拘系之貌也。
出家之士識心達本。
優遊三界脫灑四生。
不為塵勞萦絆。
逍遙自在。
靜坐安居。
故雪豆雲。
出家兒得與麼尊貴。
得與麼高上。
萬乘位高而不挹。
五侯門峻而不趨。
目對千山心閑一境。
重重嵓樹垂陰善吉之門。
疊疊溪雲布彩維摩之室。
此中相見。
豈不快哉也。
覺則了。
不施功。
一切有為法不同。
覺了一切諸法即不施有為功行也。
有為功行非究竟也。
故寒山雲。
我見轉輪王。
千子常圍繞。
十善化四天。
莊嚴多七寶。
七寶鎮随身。
莊嚴甚妙好。
一朝福報盡。
猶若栖蘆鳥。
還作牛領蟲。
六趣受業道。
況複諸凡夫。
無常豈長保。
以此而知。
有功之功功皆無常。
無功之功功不虛棄。
故雲一切有為法不同也。
住相布施生天福。
猶如仰箭射虛空。
住相布施者。
不與般若相應。
為着相故成有為功行。
非究竟。
故古德雲。
若般若不修。
萬行虛設。
所修功行不能稱性也。
所言布施者。
運心廣大謂之布。
推己惠人謂之施。
故曰布施也。
即六度之一度也。
生天福者。
所感果報祇生天
故雲空不空也。
一顆圓光色非色者。
此之寶珠從無始來烜(達反起也)赫靈明。
照十方界。
故知真色無形而森羅大千。
古德雲。
青青翠竹盡是真如。
郁郁黃花無非般若。
故雲一顆圓光色不色也。
淨五眼。
得五力。
唯證乃知難可測。
諸經皆雲五根五力。
今言五眼五力者。
今按諸經論唯淨名經所出。
且依文解之。
所謂五眼者。
一天眼二肉眼三慧眼四法眼五佛眼也。
具足五眼為如來。
即得五力現前。
一信力二進力三念力四定力五慧力。
故雲淨五眼得五力也。
唯證乃知難可測者。
此之心地法門直須親證乃可得知也。
如人飲水冷暖自知。
則不可以情量測度。
經曰。
若以思惟心測度如來圓覺境界。
如取螢火燒須彌山。
縱經塵劫終不能着。
故雲唯證乃知難可測也。
鏡裡看形見不難。
水中捉月争拈得。
雖鏡裡之形可見。
且水中之月不可取也。
良由世人背此覺性。
認其影像。
流浪生死頭出頭沒。
深着前境不能出離。
故賢愚經雲。
譬如晴夜有衆猕猴。
於樹井傍忽見月影。
即便遞相下井捉月。
欲其所得終不可也。
良由一切衆生随逐外緣。
欲其返本亦複如是。
故雲水中捉月争拈得也。
常獨行。
常獨步。
達法之人不以萬法為侶。
高超三界獨步大方。
故曰常獨步也。
未了之人無量劫來常與諸塵作對。
既迷覺性深附塵緣。
念念之間不能舍離。
故經雲。
眼根受色。
耳分别聲。
鼻嗅諸香。
舌舐於味。
所有身根貪受諸觸。
意根分别一切諸法。
豈能絕前後際而獨行獨步耶。
達者同遊涅柈路。
達者達法之人也。
涅柈者即不生不滅也。
涅而不生。
柈而不滅。
即無生路也。
經雲。
十方薄伽梵。
一路涅柈門。
此之一路。
唯明心達本具大乘種性者。
方能步步蹈佛階梯而仝遊也。
須知三果浩浩。
六道茫茫。
盡是失路頭人。
是以千聖出興為一大事因緣。
勸汝等諸人同行此路。
自是諸人不肯。
古德雲。
天堂路上生荊棘。
地獄門前滑似苔。
可謂少人蹈着也。
調古神清風自高。
貌悴骨剛人不顧。
未了之人深着世緣。
趣味浮豔精神昏亂。
内失所守則非道人動靜也。
有道之士不染世緣調格古淡。
精神清爽道風高貌。
故雲調古神清風自高也。
貌悴骨剛人不顧者。
大修行人雖形狀枯悴。
且心無貪欲。
内有所主。
剛如金石人罕識之。
閻浮提人深着色相。
流轉生死無有出期而不省悟。
是以聖人狀同貧士隐在世間。
則不可測。
故知本分道人内蘊般若不事華飾。
風貌清古人罕識之。
故雲貌悴骨剛人不顧也。
窮釋子。
口稱貧。
實是身貧道不貧。
有道人不假外飾故曰貧也。
古德雲。
學道俨身三常不足。
則斯謂之欤。
釋子者。
從佛受稱。
具足應雲釋迦氏。
即五姓之一也。
我佛因中為太子時。
王有四子俱為王貶。
此四太子以德皈人。
即為強國。
父王悔憶遣使往诏。
四子辭過不皈。
父王歎曰我子釋迦。
即華言能仁也。
今不言迦而言釋者。
從其簡也。
子者男子之通稱。
故曰釋子也。
口稱貧者。
口雖稱貧。
内蘊聖法。
實非貧也。
實是者乃谛實之言也。
身貧者。
為阙世财七寶等也。
道不貧者。
若論其道則河沙功德無量法财用無窮盡。
雖無卓錐之地。
實是價直娑婆。
故曰實是身貧道不貧也。
下文明出也。
貧則身常被縷褐。
道即心藏無價珍。
貧則身乏嚴飾。
謂之身貧也。
其道可尊可貴。
實非貧也。
古德雲。
袈裟破後重重補。
糧食無時旋旋營。
是以迦葉着糞掃衣。
佛贊為上行之衣。
節食儉衣為知足故也。
道則心藏無價珍者。
世間七珍金銀瑠璃珊瑚車渠真珠碼碯等寶。
皆有價直。
唯有心寶故無價也。
達磨雲。
於諸法中心法為上。
於諸寶中心寶為上。
此寶無形。
非具道眼卒難可見。
故曰藏無價珍也。
無價珍。
用無盡。
利物應緣終不吝。
再言無價珍者。
明此寶實非世間之寶也。
用無盡者。
世間之寶皆有限量。
用皆有盡。
設使壽同彭祖(保八百年人也)。
富似石崇(富無雙貴人也)。
乃一世之榮也。
唯此心寶用無盡也。
上至十方諸佛。
經無量劫。
受用不盡。
西天二十八祖用不盡。
唐土六祖用不盡。
天下老和尚用不盡。
即今山僧用不盡也。
利物應緣終不吝者。
十字街頭堂堂分付。
何曾吝惜。
自是時人不肯承當。
古德雲。
骊珠不是骊龍惜。
自是時人不解求。
三身四智體中圓。
八解六通心地印。
三身四智八解六通者。
乃覺性功用得名也。
地以能生為義。
印以号令為義也。
所言三身者。
法身．報身．化身也。
四智者大圓鏡智．平等性智．妙觀察智．成所作智也。
八解者。
一内觀色解脫。
二外觀色解脫。
三淨處解脫。
四無邊處解脫。
五識無邊處解脫。
六無所有處解脫。
七非想處解脫。
八究竟滅處解脫。
此八處解脫即八識解脫。
所言八識者。
即眼耳鼻舌身意為六識。
七傳送識。
八阿賴耶即含藏識也。
所以轉八識為四智。
束四智為三身也。
今言轉八識為四智者。
轉眼耳鼻舌身意六識為妙觀察智。
轉七傳送識末那含為平等性智。
轉八含藏識阿賴耶識為大圓鏡智。
束四智為三身者。
以成所作智妙觀察智為化身。
平等性智為報身。
大圓鏡智為法身。
此之三身祇一身也。
要識一身麼。
頭圓象天。
足方似地。
古貌棱層。
丈夫意氣。
上士一決一切了。
中下多聞多不信。
無上妙法。
唯上人所聞即能谛了。
故雲上士一決一切了也。
是以上士相見目擊道存。
中下之人祇益多聞。
所以雲言多則去道轉遠。
故曰中下多聞多不信也。
然則三教所有言诠則皆然也。
大乘菩薩一聞千悟得大總持。
諸小乘人不任此法也。
老子雲。
上士聞道懃而行之。
中士聞道若存若亡。
下士聞道而大笑之。
不笑不足為道也。
傳雲。
可與言而與言。
不可與言而不與言。
可與言而不與言謂之失人。
不可與言而與言謂之失言也。
故寒山詩雲。
上人心猛利。
一聞便知妙。
中流心清淨。
審思雲甚要。
下士鈍暗癡。
頑皮最難裂。
直待血淋頭。
始知自摧滅。
看取開眼賊。
鬧市集人決。
死屍棄如塵。
此時向誰說。
男兒大丈夫。
一刀兩斷截。
人面禽獸心。
造作何時歇。
先聖激勵如此。
其有善根者聞之必有感焉。
但自懷中解垢衣。
誰能向外誇精進。
垢衣者即無明煩惱也。
衣者以蓋覆為義。
垢者即塵垢也。
塵以染污為義。
此之無明能蓋覆清淨法體。
能染污微妙覺性。
故喻垢衣也。
但自懷中解垢衣者。
況此己事非他人可為故也。
從等覺已還皆是垢衣大士也。
見性之人潛藏密用。
不為塵勞無明蓋覆。
故雲解垢衣也。
古德雲。
卸卻膩脂帽子。
脫卻骨臭布衫。
擺手出荊棘林。
得大自在也。
小乘之人專求事相。
雖身圍法座。
心繞法塵。
是外誇精進也。
寶公人定亥。
勇猛精進成懈怠。
即其謂也。
從佗謗。
任他非。
把火燒天徒自疲。
以言毀辱謂之謗。
以是為不是謂之非也。
見性之人十二時中所遇順逆之境心則安然。
不為萬境所轉也。
一任毀謗於我。
我既不受。
惡言謗渎返自皈己。
所謂自作自受也。
譬若有人手執火燧拟欲燒天。
徒自困疲終不可得。
故雲把火燒天徒自疲也。
我聞恰似飲甘露。
銷融頓入不思議。
我聞毀謗之言。
恰似飲甘露。
心自清涼不生熱惱。
未了之人聞毀謗是非之言。
心生煩惱。
所謂蓦然一處撥着。
三處一時火起。
不可止也。
古德雲。
覺華有種無人種。
心火無煙日日燒。
唯見性之人所聞逆順之言。
心得自在。
即入不思議解脫妙門。
故雲銷融頓入不思議也。
觀惡言。
是功德。
此則成吾善知識。
耳聞惡言不起嗔心。
即能成就定慧之力也。
不為六賊盜竊家寶。
功德法财從此增長。
則知彼毀謗之人返乃為我善知識也。
不言聞惡言而言觀者。
即六根互用也。
我佛世尊成道之日。
群魔競作。
如來哀愍此輩。
即入慈心三昧。
是時魔衆終不能害。
此乃成就萬德莊嚴定慧功德也。
不因讪謗起怨親。
何表無生慈忍力。
若不因上來讪毒毀謗之言加及於我。
我即了善惡之聲皆不可得。
譬若風過樹頭。
祇聞其聲不生分别善惡之音。
即起怨親平等之心。
以能成就慈悲喜舍四無量心。
即於時中所遇逆順之境。
以平等心坦然自在無有挂礙。
若不如此。
則何以表我無生慈忍道力耶。
宗亦通。
說亦通。
宗通者即法通也。
法非言說。
言說非法。
雲門雲。
東海鯉魚打一棒。
雨似盆傾。
天衣雲。
山僧倒騎佛殿。
諸人返着草鞋。
乃至青平般土。
皈宗拽石。
德山入門便棒。
臨濟入門便喝。
如上垂慈。
若無悟心如何明得耶。
直須洞明宗旨。
深達本源。
直下明宗。
不同圓漸。
故曰宗通也。
說通者即義通也。
善能講說十二部經。
明法相數一一了知。
無有疑誤。
故曰說通也。
今言宗亦通說亦通者。
則是法義雙通。
能具此者極難得其人。
法門後進不曉其旨。
互相是非。
傳曰。
西天則分河飲水。
此土乃禅律相非。
皆不明法義二門也。
圭峰雲。
經如繩墨。
揩定邪正。
繩墨非巧。
巧者必以繩墨為憑。
經論非禅。
參禅者必以經論為準。
古德雲。
今人看古教。
未免心中鬧。
欲免心中鬧。
應須看古教。
傳雲。
經是佛語。
禅是佛心。
諸佛心口必不相違也。
大師始者聽習天台智者教觀。
後有發明知見。
往曹溪六祖印可。
故深明此旨。
故曰宗亦通說亦通也。
定慧圓明不滞空。
因中謂之止觀。
果上謂之定慧。
定慧不二謂之圓明。
此圓明之性非小乘斷定。
故曰不滞空也。
良由一切衆生從無量劫來為無明煩惱所醉。
不能出離生死者。
唯無明昏散所病也。
是以聖人立止觀二法治之。
即以止止散。
即散而寂。
以觀觀昏。
即昏而朗。
則轉成定慧二法。
定慧不二謂之圓明。
圓明一法也。
此之一法。
諸佛功德無量法财妙用無盡。
皆在圓明華藏海中受用也。
非但我今獨達了。
恒沙諸佛體皆同。
真覺自雲。
非獨我今達了如上圓明法性。
乃至恒沙諸佛圓明覺體盡皆同也。
故經雲。
不唯我知是相。
十方佛亦然。
所言恒沙者。
從喻得名也。
西竺有河名曰恒河。
此河方四十裡。
其中有沙。
沙細如面。
世尊說法多以此河中沙比其數量。
今永嘉依經而言也。
師子吼。
無畏說。
百獸聞之皆腦裂。
師子為獸中之王。
若哮吼一聲。
群狐屏迹。
百獸悉皆腦裂恐怖而走。
以喻大乘菩薩所說圓頓法音。
魔宮振動。
諸小乘器不任大法。
各生疑惑而不悟解。
所以華嚴會上如聾如痖。
不能信受。
祇如德山入門便棒。
臨濟入門便喝。
能有幾個承當。
香象奔波失卻威。
天龍寂聽生欣悅。
香象喻小乘聲聞緣覺定性之人不能回心向大。
所聞圓頓大乘不能谛信。
是以法華五千退席禮佛而去。
譬若象王雖有威德。
若聞師子吼時即失威奔走。
故曰香象奔波失卻威也。
天龍寂聽生欣悅者。
諸天龍王聞師子吼時心則欣然而悅也。
以喻大乘菩薩之人聞佛所說大法。
心生歡喜踴躍無量也。
如須菩提在般若會中聞佛所說般若喜極成悲。
故金剛經雲。
爾時須菩提涕淚悲泣而白佛言。
希有世尊。
我從昔來所得慧眼。
未曾得聞如是之經。
即其義也。
遊江海。
涉山川。
尋師訪道為參禅。
所遊江海涉曆山川。
途路疲勞奔馳南北。
非為别事。
乃為參尋知識決擇死生。
所謂無常迅速生死事大。
古投子雲。
一切世人向緊急處卻閑慢。
閑慢處卻緊急。
若欲出離生死。
須遇善知識為增上緣。
發明己事。
實非小緣也。
所謂青山長在知識難逢。
故曰尋師訪道為參禅也。
自從認得曹溪路。
了知生死不相關。
自從往曹溪六祖印證心地法門。
了知一切諸法無生無滅無去無來。
若悟此個法門。
則了悟本來生死不相幹涉。
故雲了知生死不相關也。
若得如此也。
妙用無窮通身應物。
行住坐卧語默作做。
舉動施為折旋俯仰。
無非皆在大寂定中明明受用。
下文可見也。
行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
祖宗門下頭頭垂示拍拍齊彰。
傳曰。
念念釋迦出世。
步步彌勒下生。
分别現文殊之心。
動用運普賢之行。
門門而皆出甘露。
味味而盡是醍醐。
不出菩提之林。
長處華藏之海。
晃晃而無塵不透。
朝朝而溢目騰輝。
豈勞妙辨以宣揚。
何假神通而顯示。
若如此也。
行住坐卧觸目遇緣。
雖應用千差且真如之性湛然不動。
故雲。
行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然也。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
十二時中既動靜皆為佛事。
假饒有人以利刀毒藥加及我。
我則坦然閑暇無所畏也。
故靈山會上有五百比丘得四禅定具五神通。
以宿命智各現過去殺父殺母及諸重罪。
於自心中各懷疑怖。
於是文殊仗劍持逼如來。
世尊謂文殊曰。
住住。
不應作逆。
勿得害我。
我必被害。
為善被害。
文殊師利。
從本已來無有我人。
但以内心見有我人。
内心起時我必被害則名為害。
五百比丘自悟本心如夢如幻。
於夢幻中無有我人。
乃至能生所生父母。
於是五百比丘同聲贊言。
文殊師利大智士。
深達法源底。
自手握利劍。
持逼如來身。
如劍佛亦爾。
一相無有二。
無相無所生。
是中雲何殺。
天衣征雲。
作麼生說個如劍佛亦爾。
若明此個因緣。
故能縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑也。
我師得見然燈佛。
多劫曾為忍辱仙。
非獨我今修此忍辱。
乃至十方諸佛釋迦如來盡皆修此忍辱苦行也。
所言然燈佛者。
世尊因地為雪山童子時。
值然燈如來出世。
将五百金錢親買蓮華往彼獻佛。
願我成等正覺。
然燈如來為其授記。
汝於來世當得作佛。
号釋迦牟尼。
說法度人與我無異。
故雲我師得見然燈佛也。
忍辱仙者。
世尊因地為忍辱仙人。
在於山中修諸苦行。
值歌利王與諸宮人入山遊獵。
王晝寝時諸宮人各去遊山。
忽見庵中有一仙人俨然獨坐。
是諸宮人俱來瞻仰。
王起問諸近臣。
宮人何在。
左右奏曰往彼仙人庵所也。
王怒躬自拔劍殺彼仙人。
於其手足節節支解。
時彼仙人神色不動。
王怪而問曰。
我今殺汝汝還嗔否。
答曰否。
王曰汝雖不言嗔。
必懷嗔怒。
答曰我心若嗔不得平複。
我心不嗔。
使我此身平複如故。
言訖。
即時仙人平複如故。
王見甚異驚怖而走。
至於中路天降風雨霹靂雲霧。
迷失道徑終不能去。
回入山中至仙人所求乞忏悔也。
乃至舍身飼餓虎。
割肉濟鷹饑。
已至種種苦行非止一劫。
故雲多劫曾為忍辱仙也。
幾回生。
幾回死。
生死悠悠無定止。
此乃真覺傷歎之辭也。
未發菩提心已前。
經無量劫受無量身。
生死海中浪自出沒無有了時。
於不遷境上空受輪回。
向無脫法中妄生纏縛。
如春蠶之作繭。
似秋蛾之赴燈。
以二見之絲。
纏無明之質。
以無明貪愛之翅。
撲生死之火輪。
從生至死無有休息。
如繩系飛鳥。
放去又還來。
故雲。
幾回生。
幾回死。
生死悠悠無定止也。
自從頓悟了無生。
於諸榮辱何憂喜。
自從頓悟了一切法皆悉無生。
則於諸榮辱之境有何憂喜。
良由至人於生死界内得其自在。
故寒山詩雲。
莊生說送終。
天地為棺椁。
吾皈此有時。
唯須一番泊。
死作餒青蠅。
吊不勞白鶴。
餓着首陽山。
生廉死亦樂。
若得其旨即頓悟了無生也。
於諸榮辱何憂喜者。
既能頓悟無生。
生死尚得自在。
即知榮辱之境則可外矣。
榮辱既忘。
憂喜之心從何而有也。
入深山。
住蘭若。
岑崟幽邃長松下。
入深山者。
則非阓鬧之處也。
住蘭若者。
具足應雲阿蘭若。
即僧舍也。
岑崟者。
山之高貌也。
長松下者。
即物外優遊之地也。
見性之人随緣度日任性逍遙。
或入深山或居岩谷。
随處建立應物無方。
無不可也。
白雲青嶂。
松下水邊。
皆道人之境界也。
優遊靜坐野僧家。
阒寂安居實蕭灑。
優遊者。
不拘系之貌也。
出家之士識心達本。
優遊三界脫灑四生。
不為塵勞萦絆。
逍遙自在。
靜坐安居。
故雪豆雲。
出家兒得與麼尊貴。
得與麼高上。
萬乘位高而不挹。
五侯門峻而不趨。
目對千山心閑一境。
重重嵓樹垂陰善吉之門。
疊疊溪雲布彩維摩之室。
此中相見。
豈不快哉也。
覺則了。
不施功。
一切有為法不同。
覺了一切諸法即不施有為功行也。
有為功行非究竟也。
故寒山雲。
我見轉輪王。
千子常圍繞。
十善化四天。
莊嚴多七寶。
七寶鎮随身。
莊嚴甚妙好。
一朝福報盡。
猶若栖蘆鳥。
還作牛領蟲。
六趣受業道。
況複諸凡夫。
無常豈長保。
以此而知。
有功之功功皆無常。
無功之功功不虛棄。
故雲一切有為法不同也。
住相布施生天福。
猶如仰箭射虛空。
住相布施者。
不與般若相應。
為着相故成有為功行。
非究竟。
故古德雲。
若般若不修。
萬行虛設。
所修功行不能稱性也。
所言布施者。
運心廣大謂之布。
推己惠人謂之施。
故曰布施也。
即六度之一度也。
生天福者。
所感果報祇生天