禦選語錄卷十三
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。
憐而為此。
今佑過矣。
于是相與大笑散去。
答吳觀我 來書雲。
兢兢以未獲了明此一大事為甚憂。
此人情所謂不足憂者也。
即此是入道正因。
願一心本參而巳。
又浮山冊中諸名公。
俱稱述觀棋黑白語。
為上妙玄談。
此語雖傳誦千古。
而遠老深深處不在此。
此等。
今日聰明人。
亦能為之。
即九帶等。
亦不須穿鑿求會。
但做遠老安樂工夫耳。
有如是工夫。
方有如是證悟。
古德謂隻愁不成佛。
不愁佛不解語。
至哉言也。
幸留意焉。
答謝青蓮 提話頭。
是宗門發悟。
最緊切工夫。
修淨土人。
即以一聲佛号。
做個話頭。
此妙法也。
但心粗氣浮。
則未能相應。
須是沉潛反照。
至于力極勢窮。
乃有[囗@力]地一聲消息。
答金廣聚 來問曰。
末後緊關。
曰甚深之旨。
曰本地相應。
曰直捷指斯事。
緊也。
深也。
本也。
直也。
皆切問也。
然隻在近思而巳。
除此靈知炯炯外。
皆緩耳。
淺耳。
末耳。
曲耳。
誠即此念佛。
一念所起。
觑得破。
管取大事了畢。
又不可見如是說。
便作思惟蔔度。
穿鑿求通。
則反失之矣。
但念念體究。
真積力久。
而自得之。
方是證悟。
答張廣經 所問雲門語。
不須究他說教外别傳。
隻看他說須退步向自已腳跟下推尋。
是個甚麼。
其推尋今亦不難。
既信念佛。
但内看念佛的是誰。
便是腳跟下推尋也。
久之。
則正訛中所雲。
最後窮玄極微一段事。
不患不得。
答廣印 真信淨土。
決志往生者。
不論巳悟未悟。
其從事單傳直指而未悟者。
雖曰以參禅為務。
不妨發願往生。
以未能不受後有。
畢竟有生處故。
不是偷心岐路心也。
其巳悟者。
古人雲。
汝将謂一悟。
便可上齊諸佛乎。
故普賢為華嚴長子。
雖塵塵華藏。
在在蓮邦。
而行願品。
必拳拳乎以往生安樂為言也。
巳悟尚然。
未悟可知矣。
一念不生。
是禅非參。
起念下疑。
乃名曰參。
楞嚴經雲。
又以此心。
反覆研究等是也。
念時參時。
俱屬有念。
亦不相悖。
即心即佛。
若真信得及。
真見得徹。
千了百當。
更無疑滞者。
方可任運過時。
如其不然。
未可放參。
大悟則有念亦可。
無念亦可。
所謂入息不居陰界。
出息不涉衆緣是也。
永明說。
先以聞解信入。
卻又說。
後以無思契同。
契同。
則法身透矣。
情識盡矣。
是亦解亦證。
紹祖位不亦宜乎。
不務實修實證。
而以口頭三昧。
逞機鋒。
鬥勝負。
此言語不可有也。
真為生死。
心地未明。
互相辨論。
互相酬唱。
此言語不可無也。
三登九上。
一句千山。
不論未悟以前。
即既悟以後。
尚有最後重關。
參求決擇之功。
未可便止。
答僧海光 汝若一切無在。
何人受衣。
汝若周遍一切。
衣居何地。
汝若一切無在。
則本自無體。
安用戒為。
汝若周遍一切。
則本自無欠。
何求具足。
菩提有樹。
明鏡有台。
本來有物。
此三句。
翻破曹溪。
後一句。
原不惹塵埃。
依舊落他窠臼。
何不道。
本來有一物。
任使惹塵埃。
答周海門 諸惡莫作。
衆善奉行。
當下布毛滿地。
何待拈吹。
那更說同說别。
直饒是同。
早巳成兩橛去也。
鳥窠初不曾鈍置白公。
偏厚侍者。
然雖如是。
于前言不會玄旨。
隻麼止惡行善。
亦不誤人。
若向古人道。
如來不斷性惡。
及兀兀不修善等處錯會。
為禍不少。
雜答 歸元性無二。
方便有多門。
今之執禅謗淨土者。
卻不曾真實參究。
執淨土謗禅者。
亦不曾真實念佛。
若各各做工夫。
到徹底窮源處。
則知兩條門路。
原不差毫厘也。
若直指西方。
不但過此娑婆十萬億刹者。
為非也。
說個自性。
巳涉途。
若實談淨土。
不但寶池金地。
種種莊嚴者為非也。
才著惟心。
翻成垢穢。
離此二邊。
作麼生是西方淨土。
工夫最怕揀擇。
有志于學者。
隻是一個正念。
常在胸中。
逢靜時也如此。
逢鬧時也如此。
憑他靜鬧變遷。
而我者個念頭。
斷然無有移易。
如是方無間斷。
謂之善做工夫也。
豈不見古人道。
智者除心。
愚者除境。
如必嫌喧取靜。
則境界恐無有靜之時。
亦無有靜之處。
夫求靜者。
莫如深山之中。
然深山靜矣。
而樵斧聞于隔雲。
牧笛鳴于斜照。
則耳畔又安能靜也。
然樵斧牧笛。
或可使屏絕之。
使不交于吾耳。
至于清宵而猿啼虎嘯。
白晝而鵲噪鴉鳴。
又安能靜耶。
然猿啼虎嘯。
鵲噪鴉鳴。
或可驅逐之。
使不交于吾耳。
至于狂風起而萬竅怒号。
迅雷發而千山震撼。
則此時嫌喧取寂者。
将屏絕之耶。
驅逐之耶。
以此推之。
境界無有靜之時也。
決無有靜之處也。
學人但患志不猛烈耳。
存一猛烈之志。
則何之而不可。
示大同 古人教親近明師。
求善知識。
而善知識。
實無口傳心授秘密法門。
隻替人解粘去縛。
便是秘密。
今但執持名号。
一心不亂。
此八個字。
即是解粘去縛。
秘密法門。
即是出生死。
堂堂大路。
朝念暮念。
行念坐念。
念念相續。
自成三昧。
莫更他求也。
示李居士 參疑二字。
不必分解。
疑即參之别名。
總是體究追審之意。
但看念佛是誰。
以悟為則而巳。
又古德雲。
看話頭不得蔔度穿鑿。
亦不得抛向無事甲裡。
但隻恁麼看。
此要言也。
示吳大峻 莫管悟與不悟。
莫管有無内外中間。
莫管止觀。
莫管與他法門同與不同。
既疑情不起。
亦莫管是誰不是誰。
但執持名号。
一心一意。
無間無斷。
純一不雜做去。
示沈廣達 世谛中。
覺名利恩愛之畢竟成空。
便成觑破。
真體上。
覓生老病死而本來無有。
即是修持。
初機與究竟同歸。
因該果海。
究竟與初機不二。
果徹因源。
隻貴明心。
别無異法。
答周海門 月雖皎潔。
水清濁而影别昏明。
心本昭靈。
事善惡而迹分升墜。
豈得以月體本無清濁。
而故雲濁水為佳。
心體本無善惡。
而遂雲惡事不礙。
既存空見。
便悖圓宗。
識渠善惡雙空。
正好止惡行善。
定禁止惡行善。
猶是識渠未真。
步步行有。
口口談空。
此今日聰明人。
參禅之大病也。
答戒問 高談無佛之世。
直指當人之心。
則不但老瞿昙。
絕口毗尼。
優波離。
羞稱羯磨。
即使束五部。
置之高閣。
褫三衣。
懸之樹端。
未足為過。
如或不然。
法林惟恐不稠。
正見惟恐不應耳。
何紛紛之足厭。
空有二。
契真空則萬法俱備。
何須更習毗尼。
堕頑空。
則衆善皆堕。
豈不有傷戒品。
執莽蕩。
輕軌儀。
其失大矣。
總觀心地本體。
則體惟一念。
本自圓成。
細析心地法門。
則門有萬殊。
不妨分屬。
故雲三十心者。
皆一毫頭也。
複以一二分。
屬戒相者。
毛頭之上。
更出毛頭也。
譬天王雖名天主。
亦應列任六曹。
六曹猶未遍周。
豈不重開百職。
經始标某心某心者。
六曹之謂也。
今複增某心某心者。
百職之謂也。
姑取義之相近。
亦令餘可例推。
便初學易知簡行。
在智者神融意會而巳。
非常大器。
過量圓人。
既不拘夏前夏後。
自相應即小即大。
才持戒品。
巳達教相全文。
正受毗尼。
便悟禅宗妙旨。
建立則繁興萬法。
不礙六時。
掃蕩則屏絕纖塵。
奚存一念。
遠公常禮有定。
永明自行不虧。
豈彼小根故為細事。
凡我後學。
願各深思。
此梵網經。
以心地為宗。
無一法不從心地中流。
無一法不還歸心地。
菩薩萬行。
若非出自一心。
還歸一心。
即不名佛因。
不名佛果。
今此華。
出舍那心地。
表菩薩從自心中。
出無量因行。
還以此華供養彼佛。
表還以自心因行。
成自心果佛也。
據華嚴。
因該果徹。
不離因果。
不落因果。
拈來無一物不可供佛。
舉起無一法不可為因。
若執華必表因。
非圓教義。
何以故。
有時華表因。
實表果。
開華後。
乃結實故。
有時實表因。
華表果。
種核後。
乃生華故。
有時定慧果。
淨極光通故。
有時慧因定果。
惑破心安故。
烏可一途而取。
一格而論乎。
如來妙定。
非動非靜。
而常動靜。
非出非入。
而常出入。
此三昧号。
體性虛空。
虛對實故。
使體性不空。
當如山不納山。
石不容石。
一頑定耳。
體本虛空。
故華光任現。
豈以既入三昧。
便應灰滅不生。
圓覺經。
如來入大光明藏三昧。
而起現淨土。
與十二大士。
更相酬答。
抑又何也。
且三昧有百千萬億等名。
不是一味寂靜故。
有三昧二乘尚不聞其名。
菩薩猶未解其義。
而執泥寂靜。
則獅子奮迅颦呻。
皆成喧鬧矣。
又問。
諸三昧各有出入。
何獨此中而說出入。
答。
出入非難。
自在為難。
三乘斂念方入。
起念方出。
不名自在。
随心自在。
乃稱妙定也。
據華嚴。
即入即出。
依報正報。
交互圓融。
不可思議。
此等其小小者耳。
何足為異。
與劉羅陽居士 曩啟。
專以念佛求生淨土奉動。
然此道至玄至妙。
亦複至簡至易。
以簡易故。
高明者忽焉。
夫生死不離一念。
乃至世出世間萬法。
皆不離一念。
今即以此念念佛。
何等切近真實。
若觑破此念起處。
即是自性彌陀。
即是祖師西來意。
縱念不悟。
乘此念力。
往極樂國。
且橫截生死。
不受輪回。
終當大悟耳。
願翁放下萬緣。
十二時中。
念念提撕。
是所至望。
與馮筠居居士 七十古稀。
百年能幾。
今此暮景。
正宜放開懷抱。
看破世間。
宛如一場戲劇。
何有真實。
但以一聲阿彌陀佛。
消遣光陰。
但以西方極樂世界。
為我家舍。
我今念佛日後當生西方。
何幸如之。
發大歡喜。
莫生煩惱。
倘遇不如意事。
即便撥轉心頭。
這一聲佛。
急急提念。
卻回光返照。
我是阿彌陀佛世界中人。
奈何與世人一般見識。
回嗔作喜。
一心念佛。
此是智慧中人。
大安樂大解脫法門也。
答袁孝廉 嬰兒曾不久少圓明寂照之體。
但迷而不發耳。
何止嬰兒。
凡人自幼而壯。
自壯而老。
自老而死。
無不在迷。
此圓明寂照之體。
有而不現。
非無也。
至于曹溪水。
趙州茶。
且不必以胸臆強解。
隻顧本參。
以求正悟。
何謂本參。
若于念佛法門信得及。
但參是誰念佛。
所謂本參也。
與朱西宗居士 人之處世。
遇順境者。
其情愉以安。
遇逆境者。
其情憂以危。
然而順未足為幸。
逆未足為不幸也。
溺于意之所願。
則出世之心不生。
戚戚乎不得志。
夫然後厭身世之桎梏。
而求以出世。
是故萬苦交于前。
但以正智觀察。
苦從何生。
從身生。
身從何生。
從業生。
業從何生。
從惑生。
因惑造業。
因業成身。
因身受苦。
但能破惑。
一切空寂。
敢問所以破惑之方。
隻須就本參話頭上理會。
念佛的是誰。
捉敗此疑。
諸惑皆破。
思之毋忽。
答江廣宥居士 承居士來谕。
朱紫陽終是謗法。
當有何報。
餘謂各有其報。
其為儒家賢者。
自有人天之福。
然既排佛。
則聞法為難。
已事辦方可為人 古人大徹大悟。
參學事畢。
且于水邊林下。
長養聖胎。
不惜口頭生醭。
龍天推出。
方乃為人。
故辭法席者。
願生生居學地。
而自鍛煉。
予出家時。
笃奉此語。
佩之胸襟。
後以病入山。
久久不覺漸成叢林。
然至今不敢目所居為方丈。
不敢開大口。
妄論宗乘。
蓋與衆同修。
非領衆行道也。
忝一日之長。
互相激勸而巳。
諸仁者。
以友道待我。
而責善焉。
幸甚。
自他二利 古雲。
未能自利。
先能利人者。
菩薩發心。
斯言甘露也。
不善用之。
則翻成毒藥。
試反已而思之。
我是菩薩否。
況雲發心。
非實已能也。
獨不聞自覺已圓。
複行覺他者。
如來應世乎。
或謂必待已圓。
而後利他。
則利他終無時矣。
然自疾不能救。
而能救他人。
無有是處。
是故當發菩薩廣大之心。
而複确守如來真切之訓。
不然。
以盲引盲。
欲自附于菩薩。
而人已雙失。
謂之何哉。
講宗 宗門之壞。
講宗者壞之也。
或問講以明宗。
曷言乎壞之也。
予曰。
經律論有義路。
不講則不明。
宗門無義路。
講之則反晦。
将使其參而自得耳。
故曰。
任從滄海變。
終不為君通。
又曰。
我若與汝說破。
汝向後罵我在。
今講者。
翻成套子話矣。
西來意不明。
正坐此耳。
妄拈古德機緣（一） 雲栖僧約。
妄拈古德機緣者。
出院。
一僧雲。
此不必禁。
禁之則斷般若緣。
彼謗法華者。
地獄罪畢。
還以謗故。
植緣法華。
況妄拈者。
非謗乎。
予曰。
子言則誠善矣。
然知其一。
未知其二。
謗法華者。
出地獄而植善緣。
孰若敬信法華者。
不入地獄而即植善緣乎。
又謂妄拈非謗。
而不思無知臆談。
皆名謗大般若。
是故漫述師言者。
被點檢雲。
先師無此語。
莫謗先師好。
彼尊師也。
非謗也。
錯答一轉語者。
堕野狐身。
彼錯也。
非謗也。
何二人皆成罪戾。
古人一問一答。
皆從真實了悟中來。
今人馳騁口頭三昧。
明眼人前。
似藥汞之入紅爐。
妖邪之遇白澤耳。
若不禁止。
東豎一拳。
西下一喝。
此作一偈彼說一頌。
如風如狂。
如戲如谑。
虛頭熾而實踐亡。
子以為宗門複興。
吾以為佛法大壞也。
妄拈古德機緣（二） 僧不悅曰。
審如是。
古德機緣。
更不可開口一評量乎。
曰。
止禁妄拈。
未嘗言不可拈也。
二僧同起卷簾。
古德雲。
一得一失。
子試評量。
得失誰在。
僧無語。
予曰。
昔人有言。
十回被師家問。
九回答不得。
未為害。
但恐無知妄談。
則終無升進耳。
慎之哉。
禅宗淨土遲速 一僧專修念佛法門。
一僧以禅自負。
謂念佛者曰。
汝念佛。
必待生西方巳。
見阿彌陀佛。
然後得悟。
我參禅者。
現生便得悟去。
遲速較然矣。
汝罷念而參可也。
僧莫能決。
舉以問予。
予曰。
根有利鈍。
力有勤惰。
存乎其人。
則彼此互為遲速。
未可是此而非彼也。
喻如二人同趨寶所。
一人乘馬。
一人乘船。
同日起程。
而到之遲速。
未可定也。
則利鈍勤惰之說也。
參禅念佛。
亦複如是。
語其遲。
念佛人。
有累劫蓮花始開。
參禅人。
亦有多生勤苦。
不能見性者矣。
語其速。
參禅人。
有當下了悟。
不曆僧祇獲法身。
念佛人。
亦有現生打徹。
臨終上上品生者矣。
古雲。
如人涉遠。
以到為期。
不取途中。
強分難易。
居山 古雲。
大隐居廛。
小隐居山。
遂有甘心汨沒于塵俗者。
不知居廛者。
混俗和光。
鬧中得靜。
有道之士則然。
非初心所宜也。
或曰。
永嘉謂未得道。
而先居山。
但見其山。
必忘其道。
是不許居山也。
此各有說。
予贊山居。
為汨沒于塵者。
誡也。
而永嘉所言。
自是正理。
出家兒大事未明。
千裡萬裡。
尋師訪道。
親近知識。
朝參暮請。
豈得蒙味無知。
作守山鬼乎。
故知行腳在前。
居山在後。
可也。
則亦不悖乎永嘉之言也。
為僧宜孝養父母 有為僧不孝父母者。
予深責之。
或曰。
出家既巳辭親割愛。
責之則反動其恩愛心矣。
曰惡。
是何言也。
大孝釋迦尊。
累劫報親恩。
積因成正覺。
而梵網雲。
戒雖萬行。
以孝為宗。
觀經雲。
孝養父母。
淨業正因。
古人有作堂奉母者。
擔母乞食者。
未嘗以恩愛累也。
奈何于親割愛矣。
而締交施主。
不絕饋遺。
畜養弟子。
過于骨肉。
是無親而有親。
出一愛而複入一愛也。
何颠倒乃爾。
且巳受十方供養。
飽暖安居。
而坐視父母之饑寒寥落。
汝安則為之。
真友 中鋒大師警策。
有參禅必待尋師友。
敢保工夫一世休。
又曰。
縱饒達摩與釋迦。
拟親早巳成窠臼。
此醍醐至妙之言也。
然不可聞于下士也。
執此言而自用自專。
不複知取友之益。
則翻成毒藥矣。
取友非難。
得真友為難。
飲食财帛相征逐者。
惡友也。
善相勸惡相規者。
好友也。
開我以正修行路。
示我以最上乘法。
為我燈。
為我眼。
為我導師。
為我醫王者。
真善知識友也。
不可一日而遠離者也。
傳燈 傳燈錄所載諸師。
如六代相承。
五燈分焰。
諸大尊宿。
皆天下古今第一流人物。
所謂始知周孔外。
别自有英豪者。
是也。
豈易言哉。
而今人或得一知半見。
或得些少輕安。
便自以為大徹大悟。
而無眼長老。
又或以東瓜印子印之。
一盲衆盲。
非徒無益而有害。
可勝悼欤。
續原教論 國初翰林待诏沈士榮居士。
作續原教論。
其詳品名儒學佛一篇。
備舉唐宋諸君子。
如白香山。
蘇内翰。
至裴丞相。
揚大年等諸公。
禅學淺深。
最為精核。
其言曰。
即裴揚諸公。
不雲無悟入。
而保養受持。
則未可知也。
豈有身居名利之場。
又非果位菩薩。
而能無細惑流注者哉。
遊戲法門者。
固不必論矣。
我輩身為出家兒者。
試靜思之 護法 人知佛法外護。
付與王臣。
而未知僧之當其護者。
不可以不慎也。
護法有三。
一曰。
興崇梵刹。
二曰。
流通大教。
三曰。
獎液缁流。
曷言乎慎也。
護刹者。
梵刹果爾原屬寺産。
豪強占焉。
奪而複之。
理也。
有如考諸圖籍。
則疑似不明。
傳之遠久。
則張王互易。
以勢取之。
可乎。
喜舍名為吉祥地。
力不敵而與者。
謂之冤業薮。
若僧惟勸化有力大人。
以恢複舊刹。
為大功德主。
而不思佛固等視衆生。
如羅睺羅。
殃民建刹。
即廣逾千頃。
高淩九霄。
旃檀為林。
珠玉為飾。
佛所悲憐而不喜者也。
有過無功。
不可不慎。
一也。
護教者。
其所著述。
果爾遠合佛心。
近得經旨。
贊歎而傳揚之。
理也。
有如外道迂談。
胸臆偏見。
過為稱譽。
可乎。
若僧惟乞諸名公作序作跋。
而不思疑誤後學。
有過無功。
不可不慎。
二也。
護僧者。
其僧果爾真參實悟。
具大知見者。
尊而禮之。
實心實行。
操持敦确者。
信而近之。
理也。
有如虛頭禅客。
下劣庸流。
亦尊之信之。
可乎。
若僧惟親附貴門。
糞
憐而為此。
今佑過矣。
于是相與大笑散去。
答吳觀我 來書雲。
兢兢以未獲了明此一大事為甚憂。
此人情所謂不足憂者也。
即此是入道正因。
願一心本參而巳。
又浮山冊中諸名公。
俱稱述觀棋黑白語。
為上妙玄談。
此語雖傳誦千古。
而遠老深深處不在此。
此等。
今日聰明人。
亦能為之。
即九帶等。
亦不須穿鑿求會。
但做遠老安樂工夫耳。
有如是工夫。
方有如是證悟。
古德謂隻愁不成佛。
不愁佛不解語。
至哉言也。
幸留意焉。
答謝青蓮 提話頭。
是宗門發悟。
最緊切工夫。
修淨土人。
即以一聲佛号。
做個話頭。
此妙法也。
但心粗氣浮。
則未能相應。
須是沉潛反照。
至于力極勢窮。
乃有[囗@力]地一聲消息。
答金廣聚 來問曰。
末後緊關。
曰甚深之旨。
曰本地相應。
曰直捷指斯事。
緊也。
深也。
本也。
直也。
皆切問也。
然隻在近思而巳。
除此靈知炯炯外。
皆緩耳。
淺耳。
末耳。
曲耳。
誠即此念佛。
一念所起。
觑得破。
管取大事了畢。
又不可見如是說。
便作思惟蔔度。
穿鑿求通。
則反失之矣。
但念念體究。
真積力久。
而自得之。
方是證悟。
答張廣經 所問雲門語。
不須究他說教外别傳。
隻看他說須退步向自已腳跟下推尋。
是個甚麼。
其推尋今亦不難。
既信念佛。
但内看念佛的是誰。
便是腳跟下推尋也。
久之。
則正訛中所雲。
最後窮玄極微一段事。
不患不得。
答廣印 真信淨土。
決志往生者。
不論巳悟未悟。
其從事單傳直指而未悟者。
雖曰以參禅為務。
不妨發願往生。
以未能不受後有。
畢竟有生處故。
不是偷心岐路心也。
其巳悟者。
古人雲。
汝将謂一悟。
便可上齊諸佛乎。
故普賢為華嚴長子。
雖塵塵華藏。
在在蓮邦。
而行願品。
必拳拳乎以往生安樂為言也。
巳悟尚然。
未悟可知矣。
一念不生。
是禅非參。
起念下疑。
乃名曰參。
楞嚴經雲。
又以此心。
反覆研究等是也。
念時參時。
俱屬有念。
亦不相悖。
即心即佛。
若真信得及。
真見得徹。
千了百當。
更無疑滞者。
方可任運過時。
如其不然。
未可放參。
大悟則有念亦可。
無念亦可。
所謂入息不居陰界。
出息不涉衆緣是也。
永明說。
先以聞解信入。
卻又說。
後以無思契同。
契同。
則法身透矣。
情識盡矣。
是亦解亦證。
紹祖位不亦宜乎。
不務實修實證。
而以口頭三昧。
逞機鋒。
鬥勝負。
此言語不可有也。
真為生死。
心地未明。
互相辨論。
互相酬唱。
此言語不可無也。
三登九上。
一句千山。
不論未悟以前。
即既悟以後。
尚有最後重關。
參求決擇之功。
未可便止。
答僧海光 汝若一切無在。
何人受衣。
汝若周遍一切。
衣居何地。
汝若一切無在。
則本自無體。
安用戒為。
汝若周遍一切。
則本自無欠。
何求具足。
菩提有樹。
明鏡有台。
本來有物。
此三句。
翻破曹溪。
後一句。
原不惹塵埃。
依舊落他窠臼。
何不道。
本來有一物。
任使惹塵埃。
答周海門 諸惡莫作。
衆善奉行。
當下布毛滿地。
何待拈吹。
那更說同說别。
直饒是同。
早巳成兩橛去也。
鳥窠初不曾鈍置白公。
偏厚侍者。
然雖如是。
于前言不會玄旨。
隻麼止惡行善。
亦不誤人。
若向古人道。
如來不斷性惡。
及兀兀不修善等處錯會。
為禍不少。
雜答 歸元性無二。
方便有多門。
今之執禅謗淨土者。
卻不曾真實參究。
執淨土謗禅者。
亦不曾真實念佛。
若各各做工夫。
到徹底窮源處。
則知兩條門路。
原不差毫厘也。
若直指西方。
不但過此娑婆十萬億刹者。
為非也。
說個自性。
巳涉途。
若實談淨土。
不但寶池金地。
種種莊嚴者為非也。
才著惟心。
翻成垢穢。
離此二邊。
作麼生是西方淨土。
工夫最怕揀擇。
有志于學者。
隻是一個正念。
常在胸中。
逢靜時也如此。
逢鬧時也如此。
憑他靜鬧變遷。
而我者個念頭。
斷然無有移易。
如是方無間斷。
謂之善做工夫也。
豈不見古人道。
智者除心。
愚者除境。
如必嫌喧取靜。
則境界恐無有靜之時。
亦無有靜之處。
夫求靜者。
莫如深山之中。
然深山靜矣。
而樵斧聞于隔雲。
牧笛鳴于斜照。
則耳畔又安能靜也。
然樵斧牧笛。
或可使屏絕之。
使不交于吾耳。
至于清宵而猿啼虎嘯。
白晝而鵲噪鴉鳴。
又安能靜耶。
然猿啼虎嘯。
鵲噪鴉鳴。
或可驅逐之。
使不交于吾耳。
至于狂風起而萬竅怒号。
迅雷發而千山震撼。
則此時嫌喧取寂者。
将屏絕之耶。
驅逐之耶。
以此推之。
境界無有靜之時也。
決無有靜之處也。
學人但患志不猛烈耳。
存一猛烈之志。
則何之而不可。
示大同 古人教親近明師。
求善知識。
而善知識。
實無口傳心授秘密法門。
隻替人解粘去縛。
便是秘密。
今但執持名号。
一心不亂。
此八個字。
即是解粘去縛。
秘密法門。
即是出生死。
堂堂大路。
朝念暮念。
行念坐念。
念念相續。
自成三昧。
莫更他求也。
示李居士 參疑二字。
不必分解。
疑即參之别名。
總是體究追審之意。
但看念佛是誰。
以悟為則而巳。
又古德雲。
看話頭不得蔔度穿鑿。
亦不得抛向無事甲裡。
但隻恁麼看。
此要言也。
示吳大峻 莫管悟與不悟。
莫管有無内外中間。
莫管止觀。
莫管與他法門同與不同。
既疑情不起。
亦莫管是誰不是誰。
但執持名号。
一心一意。
無間無斷。
純一不雜做去。
示沈廣達 世谛中。
覺名利恩愛之畢竟成空。
便成觑破。
真體上。
覓生老病死而本來無有。
即是修持。
初機與究竟同歸。
因該果海。
究竟與初機不二。
果徹因源。
隻貴明心。
别無異法。
答周海門 月雖皎潔。
水清濁而影别昏明。
心本昭靈。
事善惡而迹分升墜。
豈得以月體本無清濁。
而故雲濁水為佳。
心體本無善惡。
而遂雲惡事不礙。
既存空見。
便悖圓宗。
識渠善惡雙空。
正好止惡行善。
定禁止惡行善。
猶是識渠未真。
步步行有。
口口談空。
此今日聰明人。
參禅之大病也。
答戒問 高談無佛之世。
直指當人之心。
則不但老瞿昙。
絕口毗尼。
優波離。
羞稱羯磨。
即使束五部。
置之高閣。
褫三衣。
懸之樹端。
未足為過。
如或不然。
法林惟恐不稠。
正見惟恐不應耳。
何紛紛之足厭。
空有二。
契真空則萬法俱備。
何須更習毗尼。
堕頑空。
則衆善皆堕。
豈不有傷戒品。
執莽蕩。
輕軌儀。
其失大矣。
總觀心地本體。
則體惟一念。
本自圓成。
細析心地法門。
則門有萬殊。
不妨分屬。
故雲三十心者。
皆一毫頭也。
複以一二分。
屬戒相者。
毛頭之上。
更出毛頭也。
譬天王雖名天主。
亦應列任六曹。
六曹猶未遍周。
豈不重開百職。
經始标某心某心者。
六曹之謂也。
今複增某心某心者。
百職之謂也。
姑取義之相近。
亦令餘可例推。
便初學易知簡行。
在智者神融意會而巳。
非常大器。
過量圓人。
既不拘夏前夏後。
自相應即小即大。
才持戒品。
巳達教相全文。
正受毗尼。
便悟禅宗妙旨。
建立則繁興萬法。
不礙六時。
掃蕩則屏絕纖塵。
奚存一念。
遠公常禮有定。
永明自行不虧。
豈彼小根故為細事。
凡我後學。
願各深思。
此梵網經。
以心地為宗。
無一法不從心地中流。
無一法不還歸心地。
菩薩萬行。
若非出自一心。
還歸一心。
即不名佛因。
不名佛果。
今此華。
出舍那心地。
表菩薩從自心中。
出無量因行。
還以此華供養彼佛。
表還以自心因行。
成自心果佛也。
據華嚴。
因該果徹。
不離因果。
不落因果。
拈來無一物不可供佛。
舉起無一法不可為因。
若執華必表因。
非圓教義。
何以故。
有時華表因。
實表果。
開華後。
乃結實故。
有時實表因。
華表果。
種核後。
乃生華故。
有時定慧果。
淨極光通故。
有時慧因定果。
惑破心安故。
烏可一途而取。
一格而論乎。
如來妙定。
非動非靜。
而常動靜。
非出非入。
而常出入。
此三昧号。
體性虛空。
虛對實故。
使體性不空。
當如山不納山。
石不容石。
一頑定耳。
體本虛空。
故華光任現。
豈以既入三昧。
便應灰滅不生。
圓覺經。
如來入大光明藏三昧。
而起現淨土。
與十二大士。
更相酬答。
抑又何也。
且三昧有百千萬億等名。
不是一味寂靜故。
有三昧二乘尚不聞其名。
菩薩猶未解其義。
而執泥寂靜。
則獅子奮迅颦呻。
皆成喧鬧矣。
又問。
諸三昧各有出入。
何獨此中而說出入。
答。
出入非難。
自在為難。
三乘斂念方入。
起念方出。
不名自在。
随心自在。
乃稱妙定也。
據華嚴。
即入即出。
依報正報。
交互圓融。
不可思議。
此等其小小者耳。
何足為異。
與劉羅陽居士 曩啟。
專以念佛求生淨土奉動。
然此道至玄至妙。
亦複至簡至易。
以簡易故。
高明者忽焉。
夫生死不離一念。
乃至世出世間萬法。
皆不離一念。
今即以此念念佛。
何等切近真實。
若觑破此念起處。
即是自性彌陀。
即是祖師西來意。
縱念不悟。
乘此念力。
往極樂國。
且橫截生死。
不受輪回。
終當大悟耳。
願翁放下萬緣。
十二時中。
念念提撕。
是所至望。
與馮筠居居士 七十古稀。
百年能幾。
今此暮景。
正宜放開懷抱。
看破世間。
宛如一場戲劇。
何有真實。
但以一聲阿彌陀佛。
消遣光陰。
但以西方極樂世界。
為我家舍。
我今念佛日後當生西方。
何幸如之。
發大歡喜。
莫生煩惱。
倘遇不如意事。
即便撥轉心頭。
這一聲佛。
急急提念。
卻回光返照。
我是阿彌陀佛世界中人。
奈何與世人一般見識。
回嗔作喜。
一心念佛。
此是智慧中人。
大安樂大解脫法門也。
答袁孝廉 嬰兒曾不久少圓明寂照之體。
但迷而不發耳。
何止嬰兒。
凡人自幼而壯。
自壯而老。
自老而死。
無不在迷。
此圓明寂照之體。
有而不現。
非無也。
至于曹溪水。
趙州茶。
且不必以胸臆強解。
隻顧本參。
以求正悟。
何謂本參。
若于念佛法門信得及。
但參是誰念佛。
所謂本參也。
與朱西宗居士 人之處世。
遇順境者。
其情愉以安。
遇逆境者。
其情憂以危。
然而順未足為幸。
逆未足為不幸也。
溺于意之所願。
則出世之心不生。
戚戚乎不得志。
夫然後厭身世之桎梏。
而求以出世。
是故萬苦交于前。
但以正智觀察。
苦從何生。
從身生。
身從何生。
從業生。
業從何生。
從惑生。
因惑造業。
因業成身。
因身受苦。
但能破惑。
一切空寂。
敢問所以破惑之方。
隻須就本參話頭上理會。
念佛的是誰。
捉敗此疑。
諸惑皆破。
思之毋忽。
答江廣宥居士 承居士來谕。
朱紫陽終是謗法。
當有何報。
餘謂各有其報。
其為儒家賢者。
自有人天之福。
然既排佛。
則聞法為難。
已事辦方可為人 古人大徹大悟。
參學事畢。
且于水邊林下。
長養聖胎。
不惜口頭生醭。
龍天推出。
方乃為人。
故辭法席者。
願生生居學地。
而自鍛煉。
予出家時。
笃奉此語。
佩之胸襟。
後以病入山。
久久不覺漸成叢林。
然至今不敢目所居為方丈。
不敢開大口。
妄論宗乘。
蓋與衆同修。
非領衆行道也。
忝一日之長。
互相激勸而巳。
諸仁者。
以友道待我。
而責善焉。
幸甚。
自他二利 古雲。
未能自利。
先能利人者。
菩薩發心。
斯言甘露也。
不善用之。
則翻成毒藥。
試反已而思之。
我是菩薩否。
況雲發心。
非實已能也。
獨不聞自覺已圓。
複行覺他者。
如來應世乎。
或謂必待已圓。
而後利他。
則利他終無時矣。
然自疾不能救。
而能救他人。
無有是處。
是故當發菩薩廣大之心。
而複确守如來真切之訓。
不然。
以盲引盲。
欲自附于菩薩。
而人已雙失。
謂之何哉。
講宗 宗門之壞。
講宗者壞之也。
或問講以明宗。
曷言乎壞之也。
予曰。
經律論有義路。
不講則不明。
宗門無義路。
講之則反晦。
将使其參而自得耳。
故曰。
任從滄海變。
終不為君通。
又曰。
我若與汝說破。
汝向後罵我在。
今講者。
翻成套子話矣。
西來意不明。
正坐此耳。
妄拈古德機緣（一） 雲栖僧約。
妄拈古德機緣者。
出院。
一僧雲。
此不必禁。
禁之則斷般若緣。
彼謗法華者。
地獄罪畢。
還以謗故。
植緣法華。
況妄拈者。
非謗乎。
予曰。
子言則誠善矣。
然知其一。
未知其二。
謗法華者。
出地獄而植善緣。
孰若敬信法華者。
不入地獄而即植善緣乎。
又謂妄拈非謗。
而不思無知臆談。
皆名謗大般若。
是故漫述師言者。
被點檢雲。
先師無此語。
莫謗先師好。
彼尊師也。
非謗也。
錯答一轉語者。
堕野狐身。
彼錯也。
非謗也。
何二人皆成罪戾。
古人一問一答。
皆從真實了悟中來。
今人馳騁口頭三昧。
明眼人前。
似藥汞之入紅爐。
妖邪之遇白澤耳。
若不禁止。
東豎一拳。
西下一喝。
此作一偈彼說一頌。
如風如狂。
如戲如谑。
虛頭熾而實踐亡。
子以為宗門複興。
吾以為佛法大壞也。
妄拈古德機緣（二） 僧不悅曰。
審如是。
古德機緣。
更不可開口一評量乎。
曰。
止禁妄拈。
未嘗言不可拈也。
二僧同起卷簾。
古德雲。
一得一失。
子試評量。
得失誰在。
僧無語。
予曰。
昔人有言。
十回被師家問。
九回答不得。
未為害。
但恐無知妄談。
則終無升進耳。
慎之哉。
禅宗淨土遲速 一僧專修念佛法門。
一僧以禅自負。
謂念佛者曰。
汝念佛。
必待生西方巳。
見阿彌陀佛。
然後得悟。
我參禅者。
現生便得悟去。
遲速較然矣。
汝罷念而參可也。
僧莫能決。
舉以問予。
予曰。
根有利鈍。
力有勤惰。
存乎其人。
則彼此互為遲速。
未可是此而非彼也。
喻如二人同趨寶所。
一人乘馬。
一人乘船。
同日起程。
而到之遲速。
未可定也。
則利鈍勤惰之說也。
參禅念佛。
亦複如是。
語其遲。
念佛人。
有累劫蓮花始開。
參禅人。
亦有多生勤苦。
不能見性者矣。
語其速。
參禅人。
有當下了悟。
不曆僧祇獲法身。
念佛人。
亦有現生打徹。
臨終上上品生者矣。
古雲。
如人涉遠。
以到為期。
不取途中。
強分難易。
居山 古雲。
大隐居廛。
小隐居山。
遂有甘心汨沒于塵俗者。
不知居廛者。
混俗和光。
鬧中得靜。
有道之士則然。
非初心所宜也。
或曰。
永嘉謂未得道。
而先居山。
但見其山。
必忘其道。
是不許居山也。
此各有說。
予贊山居。
為汨沒于塵者。
誡也。
而永嘉所言。
自是正理。
出家兒大事未明。
千裡萬裡。
尋師訪道。
親近知識。
朝參暮請。
豈得蒙味無知。
作守山鬼乎。
故知行腳在前。
居山在後。
可也。
則亦不悖乎永嘉之言也。
為僧宜孝養父母 有為僧不孝父母者。
予深責之。
或曰。
出家既巳辭親割愛。
責之則反動其恩愛心矣。
曰惡。
是何言也。
大孝釋迦尊。
累劫報親恩。
積因成正覺。
而梵網雲。
戒雖萬行。
以孝為宗。
觀經雲。
孝養父母。
淨業正因。
古人有作堂奉母者。
擔母乞食者。
未嘗以恩愛累也。
奈何于親割愛矣。
而締交施主。
不絕饋遺。
畜養弟子。
過于骨肉。
是無親而有親。
出一愛而複入一愛也。
何颠倒乃爾。
且巳受十方供養。
飽暖安居。
而坐視父母之饑寒寥落。
汝安則為之。
真友 中鋒大師警策。
有參禅必待尋師友。
敢保工夫一世休。
又曰。
縱饒達摩與釋迦。
拟親早巳成窠臼。
此醍醐至妙之言也。
然不可聞于下士也。
執此言而自用自專。
不複知取友之益。
則翻成毒藥矣。
取友非難。
得真友為難。
飲食财帛相征逐者。
惡友也。
善相勸惡相規者。
好友也。
開我以正修行路。
示我以最上乘法。
為我燈。
為我眼。
為我導師。
為我醫王者。
真善知識友也。
不可一日而遠離者也。
傳燈 傳燈錄所載諸師。
如六代相承。
五燈分焰。
諸大尊宿。
皆天下古今第一流人物。
所謂始知周孔外。
别自有英豪者。
是也。
豈易言哉。
而今人或得一知半見。
或得些少輕安。
便自以為大徹大悟。
而無眼長老。
又或以東瓜印子印之。
一盲衆盲。
非徒無益而有害。
可勝悼欤。
續原教論 國初翰林待诏沈士榮居士。
作續原教論。
其詳品名儒學佛一篇。
備舉唐宋諸君子。
如白香山。
蘇内翰。
至裴丞相。
揚大年等諸公。
禅學淺深。
最為精核。
其言曰。
即裴揚諸公。
不雲無悟入。
而保養受持。
則未可知也。
豈有身居名利之場。
又非果位菩薩。
而能無細惑流注者哉。
遊戲法門者。
固不必論矣。
我輩身為出家兒者。
試靜思之 護法 人知佛法外護。
付與王臣。
而未知僧之當其護者。
不可以不慎也。
護法有三。
一曰。
興崇梵刹。
二曰。
流通大教。
三曰。
獎液缁流。
曷言乎慎也。
護刹者。
梵刹果爾原屬寺産。
豪強占焉。
奪而複之。
理也。
有如考諸圖籍。
則疑似不明。
傳之遠久。
則張王互易。
以勢取之。
可乎。
喜舍名為吉祥地。
力不敵而與者。
謂之冤業薮。
若僧惟勸化有力大人。
以恢複舊刹。
為大功德主。
而不思佛固等視衆生。
如羅睺羅。
殃民建刹。
即廣逾千頃。
高淩九霄。
旃檀為林。
珠玉為飾。
佛所悲憐而不喜者也。
有過無功。
不可不慎。
一也。
護教者。
其所著述。
果爾遠合佛心。
近得經旨。
贊歎而傳揚之。
理也。
有如外道迂談。
胸臆偏見。
過為稱譽。
可乎。
若僧惟乞諸名公作序作跋。
而不思疑誤後學。
有過無功。
不可不慎。
二也。
護僧者。
其僧果爾真參實悟。
具大知見者。
尊而禮之。
實心實行。
操持敦确者。
信而近之。
理也。
有如虛頭禅客。
下劣庸流。
亦尊之信之。
可乎。
若僧惟親附貴門。
糞