卷第三十
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鐵額漢。
盡在我山中。
愚謂一筇雙履。
乃衲僧本色。
正可謂後學模範。
混融謂其主禮滅裂。
不亦謬乎。
辨公援筆書偈。
語語矜誇。
全是我慢之習。
曹溪水當不如是也。
洪覺範書有六種。
達觀老人深喜而刻行之。
餘所喜者。
文字禅而已。
此老文字。
的是名家。
僧中希有。
若論佛法。
則醇疵相半。
世人愛其文字。
并重其佛法。
非餘所敢知也。
當其時。
覺範才名大着。
任意貶叱諸方。
諸方多憚之。
唯靈源深知其未悟。
嘗有書誡之曰。
聞在南中。
時究楞嚴。
特加箋釋。
非不肖所望。
蓋文字之學。
不能洞當人之性源。
徒與後學障先佛之智眼。
病在依他作解。
塞自悟門。
資口舌則可勝淺聞。
廓神機終難極妙證。
故於行解。
多緻參差。
而日用見聞。
尤增隐昧也。
予善覺範。
慧識英利。
足以鑒此。
倘損之又損。
他時相見。
定别有妙處耳。
靈源此書。
大為覺範藥石。
然其痼疾弗瘳。
亦且奈之何哉。
大慧雲。
千疑萬疑。
祗是一疑。
一疑破。
則千疑萬疑無不破。
或者未之信。
愚謂千疑萬疑。
雖有不同。
總之祇在幻影上計校也。
若親見其實。
則幻影全消。
幻影既消。
更有何疑而不破乎。
尋常謂諸佛無情慮。
絕知解。
一有情慮知解。
是謂衆生。
愚謂衆生有情慮。
諸佛亦有情慮。
但諸佛之情慮出於無私。
而衆生之情慮蔽於有私也。
衆生有知解。
諸佛亦有知解。
但諸佛之知解。
妙於常覺。
而衆生之知解。
滞於不覺也。
世所傳四家頌古。
當以雪窦為最。
天童次之。
雪窦如單刀直入。
立斬渠魁。
天童則必排大陣。
費力甚矣。
蓋天童學甚贍博。
辭必典雅。
然反為所累。
故多不得自在也。
投子芙蓉之後。
能振洞上一宗者。
天童覺真歇了也。
二師見處親切。
而高行碩德。
俱能不愧古人。
但其說法。
則有不同。
天童仰遵古轍。
步伍不失尺寸。
而出奇神變。
未見所長。
真歇語言超逸。
意趣自在。
發揮醒露。
不費氣力。
雖不局局於法。
而實不背於法也。
臨濟語尚直捷。
曹洞語尚宛轉。
此其大槩也。
然諸大老。
亦有不盡然者。
如風穴雲。
釣船載到潇湘岸。
氣噎無聊問白鷗。
又雲。
木雞啼子夜。
刍犬吠天明。
皆酷似曹洞。
如船子兩度打夾山。
藥山便雲看箭。
皆酷似臨濟。
此乃大慧所謂禅備衆格。
不可以一途局也。
慈明訪神鼎。
祗道得個屋倒也一句。
神鼎歎曰。
汾陽乃有此兒。
遂力薦之。
慈明之名。
由是大震。
若論機鋒。
峻捷。
慈明固是作家。
然開後學輕薄之風。
其弊有不勝言者。
神鼎為晚輩所觸忤。
不怒而力薦之。
神鼎豈易及哉。
是知慈明則捷鷹俊鹞。
神鼎則天高地厚也。
白雲端初住九江承天。
圓通讷讓圓通居之。
而自退居西堂。
久之群小鬥構其間。
讷不能忍。
頗訴於客。
群小遂謂讷不堪寂寞。
有複住圓通之意。
端乃辭而去之。
去之誠是也。
然其退院上堂之語。
乃似歸過於讷。
則為小人之所蔽。
而不能自察耳。
王山體久依大明寶為侍者。
一日抽單去。
衆疑之。
問曰。
體侍者何往。
寶曰。
諸方來。
諸方去。
問他作麼。
又問渠參學何如。
寶曰。
我若道有。
栽他頭角。
我若道無。
減他威光。
衆始知其陰有付囑。
體去。
又深隐太原王山。
十餘年。
始創禅院。
開堂演法。
若師若資。
其深潛謹密如是。
俱可為後世法。
今觀近日之事。
而霄壤懸隔矣。
悲哉。
壽昌先師得旨後。
隐峨峰将三十載。
始出住寶坊。
躬耕隴畝。
不事幹谒。
移壽昌日。
裡中有張侍郎。
為起一緣簿。
先師笑而受之。
卒不發化主。
後十年。
巨剎奂然複新。
财帛皆不求自至者。
嗚乎。
先師往矣。
孤風峻節。
誰有能繼之者乎。
先師粗衣粝食。
躬秉耒耜。
年至七十。
未嘗暫辍。
時歲大饑。
磨麥為羹。
率衆開田。
其田今呼為麥羹丘。
蓋百丈之後。
一人而已。
今吾輩直草不踏。
橫草不拈。
安坐享用。
每思及此。
便覺藏身無地。
況敢恣意放逸。
陷鐵圍百刑之痛哉。
先師一日謂餘曰。
馬祖百丈。
教人牧牛。
此事大不容易。
蓋根蒂既久。
未能卒斷。
豈可孟浪哉。
老僧在峨峰時。
自謂天下事。
無能動其心者。
後在壽昌。
因修造買木。
業成券矣。
約其人來取價。
及期。
無以應之。
正逼迫間。
忽見門外有轎數乘到。
及見。
得一百餘金。
老僧不覺喜見於面。
因自愧曰。
三十年修行。
被阿堵物轉将去。
以此審知全未全未。
古人常喚主人公。
非欺我也。
因果報應之說。
非釋氏所獨唱也。
此方聖人。
如大易洪範等書。
亦詳言之。
但報應有不盡然者。
則舉而歸之命。
歸之天。
天果有所私乎。
命果可幸值乎。
蓋不達有三世之因果故也。
世上有一種議論。
謂一飲一啄。
莫非前定。
全不由人力趨避者。
若然。
則為善者分當為善。
為惡者分當為惡。
聖賢無教化之功。
下民無趨避之術。
由是小人安於放縱。
君子亦怠於進修。
其遺害可勝道哉。
夫世間禍福。
莫大於生死。
亦有命不當死而死者。
佛謂之橫死。
凡有九種。
故菩薩戒中。
有冒難遊行戒。
恐其冒難而橫死也。
孟轲亦曰知命君子不立於岩牆之下。
又曰桎梏死者。
非正命也。
即此推之。
可盡委於命哉。
大抵天命人力。
功實相參。
故君子必修身以俟之。
僧家寄迹寰中。
栖身物表。
於一切塵氛。
尚當謝絕。
況可貪祿位乎。
一切文事尚不可與。
況可操武事乎。
自元時劉秉忠首開此禁。
繼而姚廣孝效之。
貪謬妄之勳名。
破慈悲之大化。
佛門中萬世之罪人也。
或曰。
菩薩大戒。
殺有時而許開。
二師蓋大權之士。
未可以比丘之法局之也。
餘曰。
所謂殺有時而許開者。
乃在家菩薩之事。
如衛君父。
如禦寇盜。
既身任其職。
豈可不殺。
況殺一人。
而能救百千人者。
則可殺。
殺一人。
而能成百千好事者。
則可殺。
今二人者。
既身為釋子非。
在家之比。
又其所為者破滅綱常。
禍流四海。
有何利益。
而可謂之大權乎。
是非獨為佛門之罪人。
亦名教之罪人也。
唐以前。
僧見君。
皆不稱臣。
至唐則稱臣矣。
然安秀諸師宮中供養。
皆待以師禮。
諸師稱天子。
則曰檀越。
自稱則曰貧道。
至宋絕無此事。
然猶有上殿賜坐。
入宮升座等事。
至近代并此亦無之。
僧得見天子者絕少。
惟洪武間尚有數人。
然止於奉和聖制。
及差使外國。
且有強畜發而官之者。
且有和詩。
用一殊字。
而被殺者。
待僧之禮。
果安在乎。
蓋以僧德曆代而遞衰故待僧之禮。
亦曆代而遞降。
此勢之不得不然也。
自此以往。
愈趨愈下。
法門消滅。
跬步可待。
豈勝痛哉。
禅教律三宗。
本是一源。
後世分之為三。
乃其智力弗能兼也。
以此建立釋迦法門。
如鼎三足。
缺一不可。
合之則俱成。
離之則并傷。
無奈後學。
以我執之情。
起生滅之見。
互相诋呰。
正如兄弟自相戕賊。
而曰。
吾能光大祖父門庭。
不亦愚乎。
三宗之中。
難莫難於禅。
教次之。
律又次之。
以禅則超情離見。
妙契在語言文字之表。
非若教之可以揣摩而得。
講習而通。
故獨難也。
至於律。
則事相淺近。
皆有成法。
稍有智者。
皆可學習。
非若教理之圓妙精微。
非大智莫能窮也。
然數百年來。
禅教猶有一線之脈。
而律學則寥寥絕響何哉。
蓋以聰明才辯之士。
多以律學為淺近而忽之。
不屑自局於此。
又以人之常情。
喜自便而畏檢束。
則又不肯安意於此。
故律學之最易。
卻成最難也。
悲夫。
律學。
自靈芝照之後。
鮮見其人。
至於後代稱律師者。
名尚不識。
況其義乎。
義尚弗達。
況躬踐之乎。
至於潭柘昭慶二戒壇。
其流弊有不忍言者。
若不奉明旨禁之。
後來不知成何景象也。
萬曆末年。
諸方得自說戒。
正與佛意合。
然鹵莽甚矣。
今日欲起律宗之廢者。
非再來人必不能也。
悲夫。
少林懸記雲。
後來明道者多。
行道者少。
說理者多。
達理者少。
餘謂明道而未能行。
則其明亦非真明。
譬如一人安坐一室。
披閱輿圖。
而曰天下已在吾目中。
其實跬步未曾動也。
說理而未能達。
則其說亦非實說。
譬如有人。
精於畫龍。
點畫俱工。
一旦真龍現。
則驚怖而莫能辨也。
至於今日之事。
尤有異焉。
見閩越圖。
而直曰。
天下在是。
但學畫馬。
而曰吾能知龍。
是則少林懸記之所弗及。
法門之憂。
不益深乎。
人天眼目一書。
集在宋淳熙間。
已有訛謬。
至近日續收益廣。
而訛謬尤多。
蓋是水潦鶴之徒。
托名杜撰。
或是知識不善此宗。
而勉強穿鑿。
其迷誤後學。
豈淺鮮哉。
大抵禅人須先具正法眼。
而門庭施設。
實在所緩。
今日有志參禅者。
輙首重此書。
如己無眼。
而欲借他為眼。
必反為所蔽。
有終身而莫知其非者矣。
末代
盡在我山中。
愚謂一筇雙履。
乃衲僧本色。
正可謂後學模範。
混融謂其主禮滅裂。
不亦謬乎。
辨公援筆書偈。
語語矜誇。
全是我慢之習。
曹溪水當不如是也。
洪覺範書有六種。
達觀老人深喜而刻行之。
餘所喜者。
文字禅而已。
此老文字。
的是名家。
僧中希有。
若論佛法。
則醇疵相半。
世人愛其文字。
并重其佛法。
非餘所敢知也。
當其時。
覺範才名大着。
任意貶叱諸方。
諸方多憚之。
唯靈源深知其未悟。
嘗有書誡之曰。
聞在南中。
時究楞嚴。
特加箋釋。
非不肖所望。
蓋文字之學。
不能洞當人之性源。
徒與後學障先佛之智眼。
病在依他作解。
塞自悟門。
資口舌則可勝淺聞。
廓神機終難極妙證。
故於行解。
多緻參差。
而日用見聞。
尤增隐昧也。
予善覺範。
慧識英利。
足以鑒此。
倘損之又損。
他時相見。
定别有妙處耳。
靈源此書。
大為覺範藥石。
然其痼疾弗瘳。
亦且奈之何哉。
大慧雲。
千疑萬疑。
祗是一疑。
一疑破。
則千疑萬疑無不破。
或者未之信。
愚謂千疑萬疑。
雖有不同。
總之祇在幻影上計校也。
若親見其實。
則幻影全消。
幻影既消。
更有何疑而不破乎。
尋常謂諸佛無情慮。
絕知解。
一有情慮知解。
是謂衆生。
愚謂衆生有情慮。
諸佛亦有情慮。
但諸佛之情慮出於無私。
而衆生之情慮蔽於有私也。
衆生有知解。
諸佛亦有知解。
但諸佛之知解。
妙於常覺。
而衆生之知解。
滞於不覺也。
世所傳四家頌古。
當以雪窦為最。
天童次之。
雪窦如單刀直入。
立斬渠魁。
天童則必排大陣。
費力甚矣。
蓋天童學甚贍博。
辭必典雅。
然反為所累。
故多不得自在也。
投子芙蓉之後。
能振洞上一宗者。
天童覺真歇了也。
二師見處親切。
而高行碩德。
俱能不愧古人。
但其說法。
則有不同。
天童仰遵古轍。
步伍不失尺寸。
而出奇神變。
未見所長。
真歇語言超逸。
意趣自在。
發揮醒露。
不費氣力。
雖不局局於法。
而實不背於法也。
臨濟語尚直捷。
曹洞語尚宛轉。
此其大槩也。
然諸大老。
亦有不盡然者。
如風穴雲。
釣船載到潇湘岸。
氣噎無聊問白鷗。
又雲。
木雞啼子夜。
刍犬吠天明。
皆酷似曹洞。
如船子兩度打夾山。
藥山便雲看箭。
皆酷似臨濟。
此乃大慧所謂禅備衆格。
不可以一途局也。
慈明訪神鼎。
祗道得個屋倒也一句。
神鼎歎曰。
汾陽乃有此兒。
遂力薦之。
慈明之名。
由是大震。
若論機鋒。
峻捷。
慈明固是作家。
然開後學輕薄之風。
其弊有不勝言者。
神鼎為晚輩所觸忤。
不怒而力薦之。
神鼎豈易及哉。
是知慈明則捷鷹俊鹞。
神鼎則天高地厚也。
白雲端初住九江承天。
圓通讷讓圓通居之。
而自退居西堂。
久之群小鬥構其間。
讷不能忍。
頗訴於客。
群小遂謂讷不堪寂寞。
有複住圓通之意。
端乃辭而去之。
去之誠是也。
然其退院上堂之語。
乃似歸過於讷。
則為小人之所蔽。
而不能自察耳。
王山體久依大明寶為侍者。
一日抽單去。
衆疑之。
問曰。
體侍者何往。
寶曰。
諸方來。
諸方去。
問他作麼。
又問渠參學何如。
寶曰。
我若道有。
栽他頭角。
我若道無。
減他威光。
衆始知其陰有付囑。
體去。
又深隐太原王山。
十餘年。
始創禅院。
開堂演法。
若師若資。
其深潛謹密如是。
俱可為後世法。
今觀近日之事。
而霄壤懸隔矣。
悲哉。
壽昌先師得旨後。
隐峨峰将三十載。
始出住寶坊。
躬耕隴畝。
不事幹谒。
移壽昌日。
裡中有張侍郎。
為起一緣簿。
先師笑而受之。
卒不發化主。
後十年。
巨剎奂然複新。
财帛皆不求自至者。
嗚乎。
先師往矣。
孤風峻節。
誰有能繼之者乎。
先師粗衣粝食。
躬秉耒耜。
年至七十。
未嘗暫辍。
時歲大饑。
磨麥為羹。
率衆開田。
其田今呼為麥羹丘。
蓋百丈之後。
一人而已。
今吾輩直草不踏。
橫草不拈。
安坐享用。
每思及此。
便覺藏身無地。
況敢恣意放逸。
陷鐵圍百刑之痛哉。
先師一日謂餘曰。
馬祖百丈。
教人牧牛。
此事大不容易。
蓋根蒂既久。
未能卒斷。
豈可孟浪哉。
老僧在峨峰時。
自謂天下事。
無能動其心者。
後在壽昌。
因修造買木。
業成券矣。
約其人來取價。
及期。
無以應之。
正逼迫間。
忽見門外有轎數乘到。
及見。
得一百餘金。
老僧不覺喜見於面。
因自愧曰。
三十年修行。
被阿堵物轉将去。
以此審知全未全未。
古人常喚主人公。
非欺我也。
因果報應之說。
非釋氏所獨唱也。
此方聖人。
如大易洪範等書。
亦詳言之。
但報應有不盡然者。
則舉而歸之命。
歸之天。
天果有所私乎。
命果可幸值乎。
蓋不達有三世之因果故也。
世上有一種議論。
謂一飲一啄。
莫非前定。
全不由人力趨避者。
若然。
則為善者分當為善。
為惡者分當為惡。
聖賢無教化之功。
下民無趨避之術。
由是小人安於放縱。
君子亦怠於進修。
其遺害可勝道哉。
夫世間禍福。
莫大於生死。
亦有命不當死而死者。
佛謂之橫死。
凡有九種。
故菩薩戒中。
有冒難遊行戒。
恐其冒難而橫死也。
孟轲亦曰知命君子不立於岩牆之下。
又曰桎梏死者。
非正命也。
即此推之。
可盡委於命哉。
大抵天命人力。
功實相參。
故君子必修身以俟之。
僧家寄迹寰中。
栖身物表。
於一切塵氛。
尚當謝絕。
況可貪祿位乎。
一切文事尚不可與。
況可操武事乎。
自元時劉秉忠首開此禁。
繼而姚廣孝效之。
貪謬妄之勳名。
破慈悲之大化。
佛門中萬世之罪人也。
或曰。
菩薩大戒。
殺有時而許開。
二師蓋大權之士。
未可以比丘之法局之也。
餘曰。
所謂殺有時而許開者。
乃在家菩薩之事。
如衛君父。
如禦寇盜。
既身任其職。
豈可不殺。
況殺一人。
而能救百千人者。
則可殺。
殺一人。
而能成百千好事者。
則可殺。
今二人者。
既身為釋子非。
在家之比。
又其所為者破滅綱常。
禍流四海。
有何利益。
而可謂之大權乎。
是非獨為佛門之罪人。
亦名教之罪人也。
唐以前。
僧見君。
皆不稱臣。
至唐則稱臣矣。
然安秀諸師宮中供養。
皆待以師禮。
諸師稱天子。
則曰檀越。
自稱則曰貧道。
至宋絕無此事。
然猶有上殿賜坐。
入宮升座等事。
至近代并此亦無之。
僧得見天子者絕少。
惟洪武間尚有數人。
然止於奉和聖制。
及差使外國。
且有強畜發而官之者。
且有和詩。
用一殊字。
而被殺者。
待僧之禮。
果安在乎。
蓋以僧德曆代而遞衰故待僧之禮。
亦曆代而遞降。
此勢之不得不然也。
自此以往。
愈趨愈下。
法門消滅。
跬步可待。
豈勝痛哉。
禅教律三宗。
本是一源。
後世分之為三。
乃其智力弗能兼也。
以此建立釋迦法門。
如鼎三足。
缺一不可。
合之則俱成。
離之則并傷。
無奈後學。
以我執之情。
起生滅之見。
互相诋呰。
正如兄弟自相戕賊。
而曰。
吾能光大祖父門庭。
不亦愚乎。
三宗之中。
難莫難於禅。
教次之。
律又次之。
以禅則超情離見。
妙契在語言文字之表。
非若教之可以揣摩而得。
講習而通。
故獨難也。
至於律。
則事相淺近。
皆有成法。
稍有智者。
皆可學習。
非若教理之圓妙精微。
非大智莫能窮也。
然數百年來。
禅教猶有一線之脈。
而律學則寥寥絕響何哉。
蓋以聰明才辯之士。
多以律學為淺近而忽之。
不屑自局於此。
又以人之常情。
喜自便而畏檢束。
則又不肯安意於此。
故律學之最易。
卻成最難也。
悲夫。
律學。
自靈芝照之後。
鮮見其人。
至於後代稱律師者。
名尚不識。
況其義乎。
義尚弗達。
況躬踐之乎。
至於潭柘昭慶二戒壇。
其流弊有不忍言者。
若不奉明旨禁之。
後來不知成何景象也。
萬曆末年。
諸方得自說戒。
正與佛意合。
然鹵莽甚矣。
今日欲起律宗之廢者。
非再來人必不能也。
悲夫。
少林懸記雲。
後來明道者多。
行道者少。
說理者多。
達理者少。
餘謂明道而未能行。
則其明亦非真明。
譬如一人安坐一室。
披閱輿圖。
而曰天下已在吾目中。
其實跬步未曾動也。
說理而未能達。
則其說亦非實說。
譬如有人。
精於畫龍。
點畫俱工。
一旦真龍現。
則驚怖而莫能辨也。
至於今日之事。
尤有異焉。
見閩越圖。
而直曰。
天下在是。
但學畫馬。
而曰吾能知龍。
是則少林懸記之所弗及。
法門之憂。
不益深乎。
人天眼目一書。
集在宋淳熙間。
已有訛謬。
至近日續收益廣。
而訛謬尤多。
蓋是水潦鶴之徒。
托名杜撰。
或是知識不善此宗。
而勉強穿鑿。
其迷誤後學。
豈淺鮮哉。
大抵禅人須先具正法眼。
而門庭施設。
實在所緩。
今日有志參禅者。
輙首重此書。
如己無眼。
而欲借他為眼。
必反為所蔽。
有終身而莫知其非者矣。
末代
