卷第三十
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弘法。
魔事必多。
貪進者必取辱。
過侈者必招非。
知此。
即為攝伏魔軍之第一策。
如萬曆間。
達觀。
憨山。
二老。
皆名震一時。
以不達此意。
卒至罹禍。
豈可曰無妄之災。
而盡委之命乎。
唯雲栖老人。
謹密儉約。
一步弗苟。
故雖享大名。
而善始善終。
絕無魔事。
真末法之良規也。
旌旗蔽空。
屍骸徧地。
此吾之悲也。
非吾之憂也。
白刃環躬。
饘粥弗繼。
此吾之窮也。
非吾之憂也。
所憂者。
魔鬼入室。
禍起蕭牆。
将來之事。
有大不可言者在耳。
昔魔向佛誓曰。
我今不奈你何。
待末法。
入你門。
着你衣吃你飯。
稱你弟子。
以壞你法。
佛曰。
汝壞但自壞。
吾法不壞也。
今日自壞之狀。
靡所不有。
雖曰法不可壞。
而法門破矣。
化儀滅矣。
雖佛亦且奈之何哉。
此界名曰堪忍。
必無安樂之處。
一出人前。
則異同順逆之境。
雜然橫陳。
雖先佛出現。
亦所不免。
況其他乎。
要在攝歸平等本際之空。
則所謂異同順逆者。
無非煉心之地。
煉行之時。
日用中俱有深益。
此非世俗所能知也。
若但任情馳逐。
自生颠倒。
則非特外境不能平。
兼自身亦無措足之地矣。
古人應世之法。
必靜以守之。
漸以需之。
量力以行之。
使我之力量常有餘。
則不困不窮。
事乃克濟。
若好大喜功。
急於有為。
則力小而任重。
鮮不仆矣。
勢必廣求苦索以應之。
至於廣求苦索。
又何暇顧其他哉。
勢必遣任雜沓。
因果弗論。
委曲攀緣。
廉恥盡喪。
毋論其求之弗得。
即求之而得。
己不勝其顔之厚矣。
豈佛祖之道則然哉。
人當年少時。
曆世未深。
志銳力強。
多有發憤向上者。
迨其曆世日久。
塵念日深。
初志漸覺頺靡。
後被外境所轉。
喪其所守者多矣。
有一僧。
早歲脫白。
留心參究。
超然弗與俗伍。
山居寂寞。
二十餘年。
人多稱之。
及其晚年。
偶得幾個俗漢歸依。
便欲出世。
乃建寺立僧。
開堂付法。
一切勉強為之。
卒之身名俱喪。
為天下笑。
詩雲。
靡不有初。
鮮克有終。
可不戒欤。
佛入滅後。
正法像法。
各一千年。
末法一萬年。
此但言其大槩也。
若細論之。
正法中亦有末法。
末法中亦有正法。
顧其人何如耳。
孟子曰。
若夫豪傑之士。
雖無文王猶興。
是知上根利智。
決非三時之所可局。
況佛法無時不圓明超絕。
豈可得有污隆哉。
有志之士應當取法乎上。
毋自堕於卑下。
則幸矣。
殺人而食。
江北嘗聞之。
江南所未聞也。
今已見於閩中矣。
易子而食。
古語嘗聞之。
未聞母食其子也。
今亦見於閩中矣。
嗚呼。
天親之愛。
莫如父子。
而母之愛子。
尤甚於父。
雖虎狼猶然。
至於今日。
則人反不如虎狼矣。
豈非曠古以來一大變哉。
語雲。
人之所愛。
莫甚於生。
所惡莫甚於死。
自今日觀之。
則知名利之愛。
尤有重於生死者。
苟機有可乘。
九牛莫挽。
雖生死亦不暇顧耳。
餘自甲申之變。
每見知友。
必勸其斂戢身心。
度茲厄會。
不可因風妄動。
自取禍患。
後竟無一人信者。
多至家破身亡。
而不可救。
其幸而免者。
亦寡矣。
名利之牽人也如此。
餘行年七十有一。
閱世久矣。
古來未有之事。
而今有之。
生平未信之事。
而今信之。
深知貪瞋癡三毒。
其變無涯。
其禍亦無涯。
雖至於伏屍萬裡。
流血成川。
其心猶未已也。
其始則一念之差而已。
吾人可不思防微杜漸。
痛懲而力反之哉。
不然。
熒熒弗熄。
卒燎原野。
涓涓莫遏。
終變桑田。
雖欲救之。
噬臍無及矣。
殺盜淫三業。
正輪回之根本。
此業不斷。
雖有禅定智慧。
總成魔外而已。
或者多謂業性本空。
何斷何續。
不知業性固本空。
而人執之為實。
則起業招果。
安得言空。
昔梁有雲光法師。
善講經論。
而不奉戒律。
志公呵之。
彼曰。
吾不齋而齋。
食而非食。
後招報為牛。
拽車泥中。
力不能前。
鞭笞複急。
志公過而見之。
召曰雲光。
牛舉首。
志公曰。
汝今日何不道不拽而拽。
牛堕淚号咷而逝。
以此觀之。
虛頭狂解。
何敵輪回。
雖欲欺人。
還成自欺也。
哀哉。
近世禅者。
多是大言不慚。
不守毗尼。
每自居於曠達。
不持名節。
每藉口於圓融。
迨一旦逐勢利。
則如餓鬼覓唾。
争人我。
則如惡犬護家。
圓融曠達之謂何哉。
達摩一宗。
超情離見。
故曰。
教外别傳。
非可以口耳商量。
文句拟議也。
故先輩苦口丁甯勸勉真參。
非為妄語。
近日禅人。
卻以先輩之言為不然。
惟相與學頌古。
學機鋒。
過日。
學得文字稍通。
口頭稍滑者。
則以拂子付之。
師資互相欺诳。
而達摩之旨。
又安在哉。
不特此也。
曾見付拂之輩。
有颠狂而死者。
有罷道還俗者。
有嘯聚山林劫掠為事者。
他如縱恣險惡。
為世俗所不齒者。
在在有之。
滅如來種族。
必此輩也。
嗚呼危哉。
博山來禅師。
謂餘集生曰。
宗門中事。
貴在心髓相符。
不在門庭相紹。
若實得其人。
則見知聞知。
先後一揆。
絕而非絕。
若不得其人。
則乳添水而味薄。
烏三寫而成馬。
存豈真存。
故我意甯不得人。
勿授非器。
不得人者。
嗣雖絕而道真。
自無傷於大法。
授非器者。
嗣雖存而道僞。
反自破其先宗。
有智之士。
當知所擇。
愚按博山之言若此。
可謂真實為大法者也。
今其嗣雖少。
而世猶仰之。
如麟如鳳。
視近日之妄授非人。
反辱先宗者。
又奚啻霄壤哉。
有處諸紳聚飲間。
一張姓者曰。
近日僧家捏怪。
動輙開堂說法。
簧鼓流俗。
欲與諸公各作一辟禅論以滅之。
有陳姓者曰。
公欲辟之。
請聞其旨。
張曰。
無父無君。
蠧國害民。
此四罪。
彼焉能逃。
陳曰。
公别有高見則可。
若此四罪。
決不可辟。
今神州陸沈。
生民塗炭。
所謂無父無君蠧國害民者。
皆儒者自為之。
與僧何與。
張乃語塞。
客有自席中來者。
持其語告予。
予曰。
今之禅誠可辟。
惜此公不善其旨耳。
予正欲作一辟禅論。
但恐犯諸人之怒。
而不敢作也。
嗚呼。
禅耶。
儒耶。
予将安歸。
泉千戶王某。
一夕夢有人告曰。
我張籍也。
今身為鹿。
不幸見獲於人。
人以苞苴宦門。
今轉寄侯之女弟尼。
侯其救脫。
毋我殺。
王少窹。
思之。
不省張籍為何人。
既而複寐。
又夢籍哀懇甚至。
乃心異之。
蚤作。
以告女弟尼。
尼曰有之。
乃以兄之言告於宦。
乞全其命。
宦不可。
竟殺之。
嗚呼。
張司業其至是耶。
司業當時以才學自負。
雖與昌黎交。
而不肯師昌黎。
今乃陷身於鹿何耶。
為鹿而求免於殺。
亦不可得。
又何耶。
蓋殺業所牽。
流入異類。
酬還宿負。
無術可免。
吾不知張司業之苦。
何時艾也。
悲哉。
福州鼓山白雲峰湧泉禅寺永覺賢公大和尚行業曲記 師諱元賢。
字永覺。
建陽人。
宋大儒西山蔡先生十四世孫也。
父雲津母張氏。
生母範氏。
以萬曆戊寅七月十九日生。
師初名懋德字暗修。
為邑名諸生。
嗜周程張朱之學。
年二十五。
讀書山寺。
聞誦法華偈曰。
我爾時為現。
清淨光明身。
忽喜謂。
周孔外乃别有此一大事。
遂叩同邑趙豫齋。
受楞嚴法華圓覺三經。
明年值壽昌無明和尚。
開法董岩。
師往谒之。
反覆征诘。
昌曰。
此事不可以意解。
須力參乃契。
因勉看乾屎橛。
久之無所入。
一日留僧夜坐。
舉南泉斬貓話。
乃有省。
作頌曰。
兩堂紛鬧太無端。
寶劍揮時膽盡寒。
幸有晚來趙州老。
毗盧頂上獨盤桓。
舉呈壽昌。
昌曰。
參學之士。
切不得於一機一境上取則。
雖百匝千重。
垂手直過。
尚當遇人。
所謂身雖已在青雲上。
猶更将身入衆藏。
是參學眼也。
為别頌雲。
大方家之手段。
遇物一刀兩斷。
趙州救得此貓。
未免熱瞞一上。
若是有路英靈。
畢竟要他命換。
師得頌益省。
逮二親繼殁。
師年四十。
竟裂青衿棄妻拏。
投壽昌落發。
為安今名。
師凡有所請益。
昌但曰。
我不如你。
一日值昌耕歸。
師逆問曰。
如何是清淨光明身。
昌挺身而立。
師曰祇此更别有。
昌遂行。
師當下豁然。
如釋重負。
随入方丈。
拜起将通所得。
昌遽棒之三。
曰向後不得草草。
仍示偈曰。
一回透入一回深。
佛祖從來不許人。
直饒跨上金毛背。
也教棒下自翻身。
師不及吐一辭而退。
然猶疑雲。
因甚更要棒下翻身。
明年戊午。
壽昌遷化。
博山無異和尚。
以奔喪來。
及歸師與偕往博山。
山曰。
和尚像前禮未。
師曰。
禮竟。
山曰。
還見得和尚不。
師曰。
見。
山曰。
見底作麼生。
師曰。
與和尚當年見底一般。
山曰。
且放過一着。
無何進具戒。
以生母病笃歸省。
母既卒。
複往博山。
圓菩薩戒。
留居香爐峰。
山時相與商榷玄奧。
師每當仁不讓。
山歎曰。
這漢生平自許。
他時天下人。
不奈渠何。
越三年歸閩。
住沙縣雙鬓峰。
明年以葬親。
回建陽。
舟過劍津。
聞同行僧唱經雲。
一時謦欬。
俱共彈指。
是二音聲。
魔事必多。
貪進者必取辱。
過侈者必招非。
知此。
即為攝伏魔軍之第一策。
如萬曆間。
達觀。
憨山。
二老。
皆名震一時。
以不達此意。
卒至罹禍。
豈可曰無妄之災。
而盡委之命乎。
唯雲栖老人。
謹密儉約。
一步弗苟。
故雖享大名。
而善始善終。
絕無魔事。
真末法之良規也。
旌旗蔽空。
屍骸徧地。
此吾之悲也。
非吾之憂也。
白刃環躬。
饘粥弗繼。
此吾之窮也。
非吾之憂也。
所憂者。
魔鬼入室。
禍起蕭牆。
将來之事。
有大不可言者在耳。
昔魔向佛誓曰。
我今不奈你何。
待末法。
入你門。
着你衣吃你飯。
稱你弟子。
以壞你法。
佛曰。
汝壞但自壞。
吾法不壞也。
今日自壞之狀。
靡所不有。
雖曰法不可壞。
而法門破矣。
化儀滅矣。
雖佛亦且奈之何哉。
此界名曰堪忍。
必無安樂之處。
一出人前。
則異同順逆之境。
雜然橫陳。
雖先佛出現。
亦所不免。
況其他乎。
要在攝歸平等本際之空。
則所謂異同順逆者。
無非煉心之地。
煉行之時。
日用中俱有深益。
此非世俗所能知也。
若但任情馳逐。
自生颠倒。
則非特外境不能平。
兼自身亦無措足之地矣。
古人應世之法。
必靜以守之。
漸以需之。
量力以行之。
使我之力量常有餘。
則不困不窮。
事乃克濟。
若好大喜功。
急於有為。
則力小而任重。
鮮不仆矣。
勢必廣求苦索以應之。
至於廣求苦索。
又何暇顧其他哉。
勢必遣任雜沓。
因果弗論。
委曲攀緣。
廉恥盡喪。
毋論其求之弗得。
即求之而得。
己不勝其顔之厚矣。
豈佛祖之道則然哉。
人當年少時。
曆世未深。
志銳力強。
多有發憤向上者。
迨其曆世日久。
塵念日深。
初志漸覺頺靡。
後被外境所轉。
喪其所守者多矣。
有一僧。
早歲脫白。
留心參究。
超然弗與俗伍。
山居寂寞。
二十餘年。
人多稱之。
及其晚年。
偶得幾個俗漢歸依。
便欲出世。
乃建寺立僧。
開堂付法。
一切勉強為之。
卒之身名俱喪。
為天下笑。
詩雲。
靡不有初。
鮮克有終。
可不戒欤。
佛入滅後。
正法像法。
各一千年。
末法一萬年。
此但言其大槩也。
若細論之。
正法中亦有末法。
末法中亦有正法。
顧其人何如耳。
孟子曰。
若夫豪傑之士。
雖無文王猶興。
是知上根利智。
決非三時之所可局。
況佛法無時不圓明超絕。
豈可得有污隆哉。
有志之士應當取法乎上。
毋自堕於卑下。
則幸矣。
殺人而食。
江北嘗聞之。
江南所未聞也。
今已見於閩中矣。
易子而食。
古語嘗聞之。
未聞母食其子也。
今亦見於閩中矣。
嗚呼。
天親之愛。
莫如父子。
而母之愛子。
尤甚於父。
雖虎狼猶然。
至於今日。
則人反不如虎狼矣。
豈非曠古以來一大變哉。
語雲。
人之所愛。
莫甚於生。
所惡莫甚於死。
自今日觀之。
則知名利之愛。
尤有重於生死者。
苟機有可乘。
九牛莫挽。
雖生死亦不暇顧耳。
餘自甲申之變。
每見知友。
必勸其斂戢身心。
度茲厄會。
不可因風妄動。
自取禍患。
後竟無一人信者。
多至家破身亡。
而不可救。
其幸而免者。
亦寡矣。
名利之牽人也如此。
餘行年七十有一。
閱世久矣。
古來未有之事。
而今有之。
生平未信之事。
而今信之。
深知貪瞋癡三毒。
其變無涯。
其禍亦無涯。
雖至於伏屍萬裡。
流血成川。
其心猶未已也。
其始則一念之差而已。
吾人可不思防微杜漸。
痛懲而力反之哉。
不然。
熒熒弗熄。
卒燎原野。
涓涓莫遏。
終變桑田。
雖欲救之。
噬臍無及矣。
殺盜淫三業。
正輪回之根本。
此業不斷。
雖有禅定智慧。
總成魔外而已。
或者多謂業性本空。
何斷何續。
不知業性固本空。
而人執之為實。
則起業招果。
安得言空。
昔梁有雲光法師。
善講經論。
而不奉戒律。
志公呵之。
彼曰。
吾不齋而齋。
食而非食。
後招報為牛。
拽車泥中。
力不能前。
鞭笞複急。
志公過而見之。
召曰雲光。
牛舉首。
志公曰。
汝今日何不道不拽而拽。
牛堕淚号咷而逝。
以此觀之。
虛頭狂解。
何敵輪回。
雖欲欺人。
還成自欺也。
哀哉。
近世禅者。
多是大言不慚。
不守毗尼。
每自居於曠達。
不持名節。
每藉口於圓融。
迨一旦逐勢利。
則如餓鬼覓唾。
争人我。
則如惡犬護家。
圓融曠達之謂何哉。
達摩一宗。
超情離見。
故曰。
教外别傳。
非可以口耳商量。
文句拟議也。
故先輩苦口丁甯勸勉真參。
非為妄語。
近日禅人。
卻以先輩之言為不然。
惟相與學頌古。
學機鋒。
過日。
學得文字稍通。
口頭稍滑者。
則以拂子付之。
師資互相欺诳。
而達摩之旨。
又安在哉。
不特此也。
曾見付拂之輩。
有颠狂而死者。
有罷道還俗者。
有嘯聚山林劫掠為事者。
他如縱恣險惡。
為世俗所不齒者。
在在有之。
滅如來種族。
必此輩也。
嗚呼危哉。
博山來禅師。
謂餘集生曰。
宗門中事。
貴在心髓相符。
不在門庭相紹。
若實得其人。
則見知聞知。
先後一揆。
絕而非絕。
若不得其人。
則乳添水而味薄。
烏三寫而成馬。
存豈真存。
故我意甯不得人。
勿授非器。
不得人者。
嗣雖絕而道真。
自無傷於大法。
授非器者。
嗣雖存而道僞。
反自破其先宗。
有智之士。
當知所擇。
愚按博山之言若此。
可謂真實為大法者也。
今其嗣雖少。
而世猶仰之。
如麟如鳳。
視近日之妄授非人。
反辱先宗者。
又奚啻霄壤哉。
有處諸紳聚飲間。
一張姓者曰。
近日僧家捏怪。
動輙開堂說法。
簧鼓流俗。
欲與諸公各作一辟禅論以滅之。
有陳姓者曰。
公欲辟之。
請聞其旨。
張曰。
無父無君。
蠧國害民。
此四罪。
彼焉能逃。
陳曰。
公别有高見則可。
若此四罪。
決不可辟。
今神州陸沈。
生民塗炭。
所謂無父無君蠧國害民者。
皆儒者自為之。
與僧何與。
張乃語塞。
客有自席中來者。
持其語告予。
予曰。
今之禅誠可辟。
惜此公不善其旨耳。
予正欲作一辟禅論。
但恐犯諸人之怒。
而不敢作也。
嗚呼。
禅耶。
儒耶。
予将安歸。
泉千戶王某。
一夕夢有人告曰。
我張籍也。
今身為鹿。
不幸見獲於人。
人以苞苴宦門。
今轉寄侯之女弟尼。
侯其救脫。
毋我殺。
王少窹。
思之。
不省張籍為何人。
既而複寐。
又夢籍哀懇甚至。
乃心異之。
蚤作。
以告女弟尼。
尼曰有之。
乃以兄之言告於宦。
乞全其命。
宦不可。
竟殺之。
嗚呼。
張司業其至是耶。
司業當時以才學自負。
雖與昌黎交。
而不肯師昌黎。
今乃陷身於鹿何耶。
為鹿而求免於殺。
亦不可得。
又何耶。
蓋殺業所牽。
流入異類。
酬還宿負。
無術可免。
吾不知張司業之苦。
何時艾也。
悲哉。
福州鼓山白雲峰湧泉禅寺永覺賢公大和尚行業曲記 師諱元賢。
字永覺。
建陽人。
宋大儒西山蔡先生十四世孫也。
父雲津母張氏。
生母範氏。
以萬曆戊寅七月十九日生。
師初名懋德字暗修。
為邑名諸生。
嗜周程張朱之學。
年二十五。
讀書山寺。
聞誦法華偈曰。
我爾時為現。
清淨光明身。
忽喜謂。
周孔外乃别有此一大事。
遂叩同邑趙豫齋。
受楞嚴法華圓覺三經。
明年值壽昌無明和尚。
開法董岩。
師往谒之。
反覆征诘。
昌曰。
此事不可以意解。
須力參乃契。
因勉看乾屎橛。
久之無所入。
一日留僧夜坐。
舉南泉斬貓話。
乃有省。
作頌曰。
兩堂紛鬧太無端。
寶劍揮時膽盡寒。
幸有晚來趙州老。
毗盧頂上獨盤桓。
舉呈壽昌。
昌曰。
參學之士。
切不得於一機一境上取則。
雖百匝千重。
垂手直過。
尚當遇人。
所謂身雖已在青雲上。
猶更将身入衆藏。
是參學眼也。
為别頌雲。
大方家之手段。
遇物一刀兩斷。
趙州救得此貓。
未免熱瞞一上。
若是有路英靈。
畢竟要他命換。
師得頌益省。
逮二親繼殁。
師年四十。
竟裂青衿棄妻拏。
投壽昌落發。
為安今名。
師凡有所請益。
昌但曰。
我不如你。
一日值昌耕歸。
師逆問曰。
如何是清淨光明身。
昌挺身而立。
師曰祇此更别有。
昌遂行。
師當下豁然。
如釋重負。
随入方丈。
拜起将通所得。
昌遽棒之三。
曰向後不得草草。
仍示偈曰。
一回透入一回深。
佛祖從來不許人。
直饒跨上金毛背。
也教棒下自翻身。
師不及吐一辭而退。
然猶疑雲。
因甚更要棒下翻身。
明年戊午。
壽昌遷化。
博山無異和尚。
以奔喪來。
及歸師與偕往博山。
山曰。
和尚像前禮未。
師曰。
禮竟。
山曰。
還見得和尚不。
師曰。
見。
山曰。
見底作麼生。
師曰。
與和尚當年見底一般。
山曰。
且放過一着。
無何進具戒。
以生母病笃歸省。
母既卒。
複往博山。
圓菩薩戒。
留居香爐峰。
山時相與商榷玄奧。
師每當仁不讓。
山歎曰。
這漢生平自許。
他時天下人。
不奈渠何。
越三年歸閩。
住沙縣雙鬓峰。
明年以葬親。
回建陽。
舟過劍津。
聞同行僧唱經雲。
一時謦欬。
俱共彈指。
是二音聲。
