卷第二十九
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睡時。
夢時不夢時。
皆大寂滅海。
高峰枕子落地。
證及此也。
今直指睡着無夢。
謂之大寂滅海。
則正認昏住無明為實性矣。
非謬而何。
作家相見。
機用超越。
或贊或呵。
不落常格。
若以尋常情識揣摩。
則遠之遠矣。
昔有婆子。
供養一僧住庵。
嘗使一二八女子送供。
一日使女子抱定問曰。
正恁麼時如何。
僧曰。
枯木倚寒岩。
三冬無暖氣。
女子歸。
舉似婆。
婆曰。
三年祇供養得一俗僧。
令燒庵趂出。
其僧竟行無語。
此二人颠颠倒倒。
一等精靈。
婆有參天之機。
僧有入地之略。
婆有趂象之手。
僧有陷虎之謀。
故先德拈雲。
等閑坐斷潑天潮。
到底身無涓滴水。
可謂洞徹腑腸矣。
豁渠以俗情揣摩。
乃向此僧求過。
謂其止除妄情。
故遭呵遣。
果曾夢見此僧耶。
問。
有師雲。
參禅者。
先須看教。
識得大意。
方可用工。
不然。
恐堕於邪僻。
有師雲。
參禅不必看教。
看教恐增解路。
障自悟門。
二說未知孰是。
曰。
或宜看教。
或不宜看教。
此在機器不同。
未可執一而論。
如英明之士。
何須看教。
方可參禅。
如愚鈍之流。
看教尚恐難通。
況參禅乎。
又或有障重者。
必先假教力熏陶。
去其粗執。
若障輕者。
便可單刀直入。
何必思前慮後。
自生障礙乎。
但參禅誠有堕於邪僻。
或坐在半途者。
此則貴得宗匠接引。
非看教者所能自捄也。
問。
宗師雲。
參禅須是參無義句。
不可參有義句。
從有義句入者。
多落半途。
從無義句入者。
始可到家。
是否。
曰。
參禅不管有義句無義句。
貴在我不在義路上着倒而已。
如靈光獨露。
迥脫根塵。
此百丈有義句也。
汝能識得這獨露的否。
汝才要識得。
早落根塵了也。
如光明寂照徧河沙。
此張拙有義句也。
汝能識得徧河沙的否。
汝才要識得。
早被雲遮了也。
大都六祖以前。
多是有義句。
六祖以後。
多是無義句。
方便各異。
實無優劣。
學人參看。
須是深求其實。
深求其實。
則不管有義無義。
畢竟蔔度他不得。
蔔度他不得。
則疑情自發。
疑情既發。
則昏散自除。
昏散既除。
則根塵自落。
根塵既落。
則靈光自露。
靈光既露。
則回視有義句無義句。
皆如炎天破絮矣。
若不深求其實。
唯在文字中領略。
則雖無義句。
如麻三斤。
乾屎橛等。
皆有義可通。
今四家頌古注。
少林秘要諸書是也。
豈能透向上之關棙哉。
問。
淨土之說。
諸師辨之詳矣。
然至謂參禅不及淨土。
此疑未決。
曰此在師家。
主張淨土。
故抑揚贊歎。
勸歸念佛耳。
若實論之。
決無優劣。
參禅要悟自心。
念佛亦是要悟自心。
入門雖異。
到家是同。
但參禅到家者。
無淨土之緣。
似為稍異。
然心光發明。
已與諸佛氣分交接。
何必淨土乎。
天上人間。
随意寄托。
絕諸欣厭。
何不淨土乎。
況欲親近供養諸佛。
亦祇在一轉念之間而已。
何難淨土乎。
或曰。
兩途到家。
誠為不異。
但參禅未悟者。
止滞人天。
念佛未悟者。
尚可往生。
以此校之。
似參禅不及念佛耳。
曰。
未悟往生者。
必念佛極其誠切。
若參禅者。
亦如彼之誠切。
則雖止滞人天。
取悟不遠。
再出頭來。
慧根頓發。
超證菩提。
未可限量。
念佛而未悟者。
雖得往生。
終堕疑城胎獄之中。
俟其情識陶盡。
始得見佛。
豈可勝於參禅者乎。
蓋禅淨二門。
應機不同。
而功用無别。
宜淨土者。
則淨土勝於參禅。
宜參禅者。
則參禅勝於淨土。
反此。
非唯不及。
必無成矣。
學者宜善擇之。
問。
永明四料揀。
謂淨土可以無禅。
禅必不可無淨土。
似參禅不及淨土矣。
曰。
永明四料揀。
亦是抑揚贊歎。
勸歸念佛耳。
若實論之。
有禅而習氣尚重者。
固有陰境可虞。
然其功在平日。
常加提醒。
使佛知見不昧而已。
非以靠着淨土也。
念佛而得見彌陀。
誠不愁開悟。
然未見之前。
豈無陰境可虞哉。
蓋正見未開。
則陰境不破。
陰境不破。
則業障難脫。
雖彌陀悲願攝受。
其如盲者之不見日何哉。
故未悟往生者。
特百中之一二耳。
問。
參禅兼修淨土。
可乎。
曰。
參禅之功。
隻貴并心一路。
若念分兩頭。
百無成就。
如參禅人有一念待悟心。
便為大障。
有一念恐不悟心。
便為大障。
有一念要即悟心。
亦為大障。
況欣慕淨土諸樂事乎。
況慮不悟時不生淨土。
已悟後不生淨土乎。
盡屬偷心。
急加剿絕。
可也。
但於正參之外。
一切禮佛念佛等。
随緣兼帶。
任運不廢。
如尋常穿衣吃飯焉。
則淨土乃不兼而兼矣。
若大事發明之後。
志欲親觐諸佛。
或接引群機。
發願往生。
無有不可。
蓋無生而生也。
諸法雖多。
窮於有待。
凡有待者。
即知是妄。
如空不自空。
待色而空。
色不自色。
待空而色。
待空而色。
色果色乎。
待色而空。
空果空乎。
即此推之。
則知若今古。
若大小。
若美惡。
若真妄。
無不皆然。
俱無自體。
又共待一念。
而後能成立者也。
如一念不生。
則諸法共無所待。
共無所待。
則各亦無所待。
各無所待。
則諸法雖森然布列。
皆無待之光。
實相之印也。
故曰。
一人成佛。
牆壁瓦礫。
亦皆成佛。
諸法窮於有待。
固知是妄。
若天機深者。
因其有待。
即知無我。
如我本無我。
待人有我。
人本無我。
待我有人。
又如一本無我。
待二成一。
二本無我。
待一成二。
因其無我。
所以有待。
因其有待。
益見無我。
即此推之。
則若身若心。
若人若物。
以及天地之覆載。
虛空之寥廓。
總之一無我之通光也。
既總之一無我。
則我不必廓之以容物。
而已無非物。
物不必會之以歸己。
而物無非己。
明此者謂之聖學。
昧此者謂之外道。
證此者謂之聖人。
失此者謂之凡夫。
三教聖人。
設教不同。
而所以必同者。
此無我也。
孔子證之。
故曰絕四。
絕四者。
一無我也。
孔子之後。
唯顔氏能克己。
克己為近之。
故曰。
有若無。
實若虛。
犯而不校。
至孟氏則主之以我。
主之以我。
而無我之血脈斷矣。
雖道性善。
稱仁義。
豈得為孔子之徒哉。
蓋仁義雖善。
皆以無我成其德。
使其我有我。
則必強物以狥我。
物有我。
則必喪己以狥物。
而所謂仁義者。
非僞則偏也。
縱曰不僞不偏。
而勉強與外者。
心非所安。
謂之能仁義可乎。
世儒不知我與物皆無我。
而執之為實。
堅不可破。
乃曰我學孔我學孔。
益悖矣。
問。
諸子論性。
如何折衷。
曰。
荀卿言性惡。
楊雄言善惡混。
韓愈言性有三品。
宋儒非之。
謂其以氣質論性是也。
唯孟轲言性善。
東林謂其指本然之善。
不與惡對。
朱晦庵亦曰。
此語卻是。
由是五百年來。
儒者宗之。
無敢違越。
唯間有治釋氏之學者。
不以為然。
我茲不敢以釋辨儒。
姑就儒語辨之。
如孟轲之辨性善也。
以水性之必下。
喻人性之必善。
則所謂善。
非本然之善。
乃與惡對之善也。
既與惡對。
則與荀楊諸論有何别乎。
蓋四子之論性。
皆指其用而已。
譬之水焉。
善則水之下行也。
惡則水之上行也。
善惡混。
則兼上下也。
三品。
則上下而兼不上不下也。
用有四種之殊。
故論者亦有四種之殊。
倘能識水之體。
則不離四種。
亦不即四種。
而四種之論。
不攻而自破矣。
或曰。
釋氏雲。
随緣不變名性。
是合體用名之也。
曰不變。
表性體之德。
非直指性體也。
如摩尼之珠。
具有随緣不變之性。
讵可指随緣不變為珠體哉。
或曰。
昔荷澤發明性體。
以知為宗。
圭峰稱其獨得珠體。
是否。
曰。
以知論性。
猶以光明論珠。
是亦表珠體之德也。
況體具寂照二德。
知則專言其照。
表德亦自不備。
必為之解曰。
空寂之知。
則備矣。
或曰。
傅大士作頌曰。
空手把鋤頭。
步行騎水牛。
人從橋上過。
橋流水不流。
杜順和尚作頌曰。
懷州牛吃禾。
益州馬腹脹。
天下覓醫人。
灸豬左膊上。
二大士從用指體。
不識能盡顯否。
曰。
二大士盡力敷宣。
祇從旁敲。
終非正指。
或曰。
師具甚麼眼。
三教聖賢。
盡皆檢點。
請師直指出看。
曰。
此體非獨元賢不能指出。
即釋迦老子。
也祇得掩室摩竭。
維摩老子。
也祇得杜口毗耶。
蓋無言可說。
無理可伸。
所以一切諸佛諸祖雖旁敲曲顯。
費盡舌頭。
其於本體。
實未嘗動着半毫也。
一念不生。
則全體湛然而不失。
一念暫生。
則間關萬裡而難尋。
一念不生。
則四聖之位無所立。
一念暫生。
則六凡之影不可逃。
一念不生。
則我大而虛空為小。
一念暫生。
則我小而微塵亦大。
一念不生。
則根塵皆徧於法界。
一念暫生。
則根塵各局於本位。
一念不生。
則耳目互用。
依正交融。
一念暫生。
則耳目分司。
依正永判。
一念不生。
則數不能拘。
報不能及。
一念暫生。
則吉兇異域。
苦樂殊途。
一念不生。
則不疾而速。
不行而至。
一念暫生。
則疾而不速。
行而不至。
一念不生。
則不動而敬。
不言而信。
一念暫生。
則動而不敬。
言而不信。
一念不生。
則空色雙泯。
見化為性。
一念暫生。
則空色敵立。
性化為見。
一念不生。
則世界可移。
虛空可殒。
一念暫生。
則微塵亦礙。
一膜生障。
是此一念者。
乃生死之根核。
亦涅盤之康莊。
人能鑄有念而成無念。
則成佛尚有餘事乎。
永覺和尚廣錄卷第二十九
夢時不夢時。
皆大寂滅海。
高峰枕子落地。
證及此也。
今直指睡着無夢。
謂之大寂滅海。
則正認昏住無明為實性矣。
非謬而何。
作家相見。
機用超越。
或贊或呵。
不落常格。
若以尋常情識揣摩。
則遠之遠矣。
昔有婆子。
供養一僧住庵。
嘗使一二八女子送供。
一日使女子抱定問曰。
正恁麼時如何。
僧曰。
枯木倚寒岩。
三冬無暖氣。
女子歸。
舉似婆。
婆曰。
三年祇供養得一俗僧。
令燒庵趂出。
其僧竟行無語。
此二人颠颠倒倒。
一等精靈。
婆有參天之機。
僧有入地之略。
婆有趂象之手。
僧有陷虎之謀。
故先德拈雲。
等閑坐斷潑天潮。
到底身無涓滴水。
可謂洞徹腑腸矣。
豁渠以俗情揣摩。
乃向此僧求過。
謂其止除妄情。
故遭呵遣。
果曾夢見此僧耶。
問。
有師雲。
參禅者。
先須看教。
識得大意。
方可用工。
不然。
恐堕於邪僻。
有師雲。
參禅不必看教。
看教恐增解路。
障自悟門。
二說未知孰是。
曰。
或宜看教。
或不宜看教。
此在機器不同。
未可執一而論。
如英明之士。
何須看教。
方可參禅。
如愚鈍之流。
看教尚恐難通。
況參禅乎。
又或有障重者。
必先假教力熏陶。
去其粗執。
若障輕者。
便可單刀直入。
何必思前慮後。
自生障礙乎。
但參禅誠有堕於邪僻。
或坐在半途者。
此則貴得宗匠接引。
非看教者所能自捄也。
問。
宗師雲。
參禅須是參無義句。
不可參有義句。
從有義句入者。
多落半途。
從無義句入者。
始可到家。
是否。
曰。
參禅不管有義句無義句。
貴在我不在義路上着倒而已。
如靈光獨露。
迥脫根塵。
此百丈有義句也。
汝能識得這獨露的否。
汝才要識得。
早落根塵了也。
如光明寂照徧河沙。
此張拙有義句也。
汝能識得徧河沙的否。
汝才要識得。
早被雲遮了也。
大都六祖以前。
多是有義句。
六祖以後。
多是無義句。
方便各異。
實無優劣。
學人參看。
須是深求其實。
深求其實。
則不管有義無義。
畢竟蔔度他不得。
蔔度他不得。
則疑情自發。
疑情既發。
則昏散自除。
昏散既除。
則根塵自落。
根塵既落。
則靈光自露。
靈光既露。
則回視有義句無義句。
皆如炎天破絮矣。
若不深求其實。
唯在文字中領略。
則雖無義句。
如麻三斤。
乾屎橛等。
皆有義可通。
今四家頌古注。
少林秘要諸書是也。
豈能透向上之關棙哉。
問。
淨土之說。
諸師辨之詳矣。
然至謂參禅不及淨土。
此疑未決。
曰此在師家。
主張淨土。
故抑揚贊歎。
勸歸念佛耳。
若實論之。
決無優劣。
參禅要悟自心。
念佛亦是要悟自心。
入門雖異。
到家是同。
但參禅到家者。
無淨土之緣。
似為稍異。
然心光發明。
已與諸佛氣分交接。
何必淨土乎。
天上人間。
随意寄托。
絕諸欣厭。
何不淨土乎。
況欲親近供養諸佛。
亦祇在一轉念之間而已。
何難淨土乎。
或曰。
兩途到家。
誠為不異。
但參禅未悟者。
止滞人天。
念佛未悟者。
尚可往生。
以此校之。
似參禅不及念佛耳。
曰。
未悟往生者。
必念佛極其誠切。
若參禅者。
亦如彼之誠切。
則雖止滞人天。
取悟不遠。
再出頭來。
慧根頓發。
超證菩提。
未可限量。
念佛而未悟者。
雖得往生。
終堕疑城胎獄之中。
俟其情識陶盡。
始得見佛。
豈可勝於參禅者乎。
蓋禅淨二門。
應機不同。
而功用無别。
宜淨土者。
則淨土勝於參禅。
宜參禅者。
則參禅勝於淨土。
反此。
非唯不及。
必無成矣。
學者宜善擇之。
問。
永明四料揀。
謂淨土可以無禅。
禅必不可無淨土。
似參禅不及淨土矣。
曰。
永明四料揀。
亦是抑揚贊歎。
勸歸念佛耳。
若實論之。
有禅而習氣尚重者。
固有陰境可虞。
然其功在平日。
常加提醒。
使佛知見不昧而已。
非以靠着淨土也。
念佛而得見彌陀。
誠不愁開悟。
然未見之前。
豈無陰境可虞哉。
蓋正見未開。
則陰境不破。
陰境不破。
則業障難脫。
雖彌陀悲願攝受。
其如盲者之不見日何哉。
故未悟往生者。
特百中之一二耳。
問。
參禅兼修淨土。
可乎。
曰。
參禅之功。
隻貴并心一路。
若念分兩頭。
百無成就。
如參禅人有一念待悟心。
便為大障。
有一念恐不悟心。
便為大障。
有一念要即悟心。
亦為大障。
況欣慕淨土諸樂事乎。
況慮不悟時不生淨土。
已悟後不生淨土乎。
盡屬偷心。
急加剿絕。
可也。
但於正參之外。
一切禮佛念佛等。
随緣兼帶。
任運不廢。
如尋常穿衣吃飯焉。
則淨土乃不兼而兼矣。
若大事發明之後。
志欲親觐諸佛。
或接引群機。
發願往生。
無有不可。
蓋無生而生也。
諸法雖多。
窮於有待。
凡有待者。
即知是妄。
如空不自空。
待色而空。
色不自色。
待空而色。
待空而色。
色果色乎。
待色而空。
空果空乎。
即此推之。
則知若今古。
若大小。
若美惡。
若真妄。
無不皆然。
俱無自體。
又共待一念。
而後能成立者也。
如一念不生。
則諸法共無所待。
共無所待。
則各亦無所待。
各無所待。
則諸法雖森然布列。
皆無待之光。
實相之印也。
故曰。
一人成佛。
牆壁瓦礫。
亦皆成佛。
諸法窮於有待。
固知是妄。
若天機深者。
因其有待。
即知無我。
如我本無我。
待人有我。
人本無我。
待我有人。
又如一本無我。
待二成一。
二本無我。
待一成二。
因其無我。
所以有待。
因其有待。
益見無我。
即此推之。
則若身若心。
若人若物。
以及天地之覆載。
虛空之寥廓。
總之一無我之通光也。
既總之一無我。
則我不必廓之以容物。
而已無非物。
物不必會之以歸己。
而物無非己。
明此者謂之聖學。
昧此者謂之外道。
證此者謂之聖人。
失此者謂之凡夫。
三教聖人。
設教不同。
而所以必同者。
此無我也。
孔子證之。
故曰絕四。
絕四者。
一無我也。
孔子之後。
唯顔氏能克己。
克己為近之。
故曰。
有若無。
實若虛。
犯而不校。
至孟氏則主之以我。
主之以我。
而無我之血脈斷矣。
雖道性善。
稱仁義。
豈得為孔子之徒哉。
蓋仁義雖善。
皆以無我成其德。
使其我有我。
則必強物以狥我。
物有我。
則必喪己以狥物。
而所謂仁義者。
非僞則偏也。
縱曰不僞不偏。
而勉強與外者。
心非所安。
謂之能仁義可乎。
世儒不知我與物皆無我。
而執之為實。
堅不可破。
乃曰我學孔我學孔。
益悖矣。
問。
諸子論性。
如何折衷。
曰。
荀卿言性惡。
楊雄言善惡混。
韓愈言性有三品。
宋儒非之。
謂其以氣質論性是也。
唯孟轲言性善。
東林謂其指本然之善。
不與惡對。
朱晦庵亦曰。
此語卻是。
由是五百年來。
儒者宗之。
無敢違越。
唯間有治釋氏之學者。
不以為然。
我茲不敢以釋辨儒。
姑就儒語辨之。
如孟轲之辨性善也。
以水性之必下。
喻人性之必善。
則所謂善。
非本然之善。
乃與惡對之善也。
既與惡對。
則與荀楊諸論有何别乎。
蓋四子之論性。
皆指其用而已。
譬之水焉。
善則水之下行也。
惡則水之上行也。
善惡混。
則兼上下也。
三品。
則上下而兼不上不下也。
用有四種之殊。
故論者亦有四種之殊。
倘能識水之體。
則不離四種。
亦不即四種。
而四種之論。
不攻而自破矣。
或曰。
釋氏雲。
随緣不變名性。
是合體用名之也。
曰不變。
表性體之德。
非直指性體也。
如摩尼之珠。
具有随緣不變之性。
讵可指随緣不變為珠體哉。
或曰。
昔荷澤發明性體。
以知為宗。
圭峰稱其獨得珠體。
是否。
曰。
以知論性。
猶以光明論珠。
是亦表珠體之德也。
況體具寂照二德。
知則專言其照。
表德亦自不備。
必為之解曰。
空寂之知。
則備矣。
或曰。
傅大士作頌曰。
空手把鋤頭。
步行騎水牛。
人從橋上過。
橋流水不流。
杜順和尚作頌曰。
懷州牛吃禾。
益州馬腹脹。
天下覓醫人。
灸豬左膊上。
二大士從用指體。
不識能盡顯否。
曰。
二大士盡力敷宣。
祇從旁敲。
終非正指。
或曰。
師具甚麼眼。
三教聖賢。
盡皆檢點。
請師直指出看。
曰。
此體非獨元賢不能指出。
即釋迦老子。
也祇得掩室摩竭。
維摩老子。
也祇得杜口毗耶。
蓋無言可說。
無理可伸。
所以一切諸佛諸祖雖旁敲曲顯。
費盡舌頭。
其於本體。
實未嘗動着半毫也。
一念不生。
則全體湛然而不失。
一念暫生。
則間關萬裡而難尋。
一念不生。
則四聖之位無所立。
一念暫生。
則六凡之影不可逃。
一念不生。
則我大而虛空為小。
一念暫生。
則我小而微塵亦大。
一念不生。
則根塵皆徧於法界。
一念暫生。
則根塵各局於本位。
一念不生。
則耳目互用。
依正交融。
一念暫生。
則耳目分司。
依正永判。
一念不生。
則數不能拘。
報不能及。
一念暫生。
則吉兇異域。
苦樂殊途。
一念不生。
則不疾而速。
不行而至。
一念暫生。
則疾而不速。
行而不至。
一念不生。
則不動而敬。
不言而信。
一念暫生。
則動而不敬。
言而不信。
一念不生。
則空色雙泯。
見化為性。
一念暫生。
則空色敵立。
性化為見。
一念不生。
則世界可移。
虛空可殒。
一念暫生。
則微塵亦礙。
一膜生障。
是此一念者。
乃生死之根核。
亦涅盤之康莊。
人能鑄有念而成無念。
則成佛尚有餘事乎。
永覺和尚廣錄卷第二十九
