卷第二十九
關燈
小
中
大
生生之本。
則三界萬法。
實非他物。
今古可以一貫。
有無可以不二。
今莊生乃謂氣生於空。
則失之遠矣。
故曰。
認寂寞為性者也。
宋儒曰。
庚桑子一篇。
都是禅。
其他篇亦有禅語。
但此篇首尾都是。
嗚呼此宋儒之所謂禅也。
豈識禅哉。
夫莊生之學。
自謂窮玄極妙。
而要其旨歸。
不過安於虛無自然。
以為極緻。
夫道超有無。
離於四句。
則言虛無者。
非道也。
乃其境也。
彼欲習虛無以合於道。
而虛無翻為窠臼矣。
道無有自。
雲何有然。
随緣而然。
然而非自。
則言自然者。
非道也。
乃其機也。
彼欲習自然以合於道。
而自然翻為桎梏矣。
此莊生之所以為外學也。
若吾釋之學則不然不以有心取。
不以無心合。
其要在圓悟一心而已。
悟此一心。
則主宰在神機之先。
不必言順其自然也。
運用在有無之表。
不必言返於虛無也。
聰無不聞。
而非骈於聰也。
明無不照。
而非枝於明也。
智無不知。
而非傷於鑿也。
聖無不通。
而非淫於藝也。
豈局局然守其昏默。
一以是終雲乎哉。
宋儒曰。
佛氏将老莊文飾其教。
此宋儒之妄也。
彼老莊以太極之先為無。
以太極之後為有。
以無為是。
以有為非。
則有無之見未消。
是非之情未泯。
即此便為輪回之根。
虛妄之本。
而況欣之厭之。
取之舍之乎雖自謂遊虛合漠。
體道之極。
而堕於虛無之獄。
縛於自然之缰。
因成有為。
果招有漏。
以之拟禅。
不猶河伯之望海若哉。
宋儒乃謂佛氏将老莊文飾其教。
則何其敢於誣佛也。
且佛說諸經。
俱在老莊之先。
豈佛先取老莊文飾之欤。
自漢以來。
諸經疊至。
文雖由譯。
義實出梵。
豈譯師自取老莊文飾之欤。
譯經院内。
群英畢集。
有譯語者。
有筆授者。
有證義者。
豈容一人私取老莊文飾之欤。
一經梵本。
或更數譯。
有前師之略。
後師得據梵本而詳之。
前師之悞。
後師得據梵本而正之。
豈容一時妄取老莊文飾之欤。
但譯梵成華。
必用此方言句。
而此方談道之書。
老莊為最。
故多取其文。
而意義甚殊。
不可不察。
如老莊言無為。
我佛亦言無為。
老莊言無己。
我佛亦言無己。
老莊言道德。
我佛亦言道德。
讵可比而同之哉。
昔惠子造指物論。
強辯以齊萬物。
莊子非之。
乃作齊物論。
其旨在舍己而因物。
則物自參差。
我自齊平矣。
此莊子近道之論也。
然惜未能竟其旨。
夫物之不齊者。
妄形也。
見物之不齊者。
妄情也。
以理破情。
則無不齊之見。
以性奪形。
則無不齊之形。
譬如陶家取土作種種器。
迷者執器之形。
則萬狀乃分。
智者達器之質。
則實唯一土耳。
今徒欲舍己。
而己之情未破。
徒欲因物。
而物之形未虛。
安得為究竟之論哉。
莊生安時處順。
視生死為一條。
能齊生死而已。
未能忘生死也。
未能忘生死。
又安能無生死哉。
其言曰。
父母於子。
東西南北。
唯命之從。
陰陽於人。
不啻父母。
彼近吾死。
而我不聽。
我則悍矣。
彼何罪焉。
是知其不可逆而安之也。
其能忘生死乎。
若吾釋之學則不然。
一真恒寂。
生而無生也。
妙體常存。
死而無死也。
生乃幻生。
生即不生也。
死亦幻死。
死即不死也。
夫如是直謂之無生死可也。
豈但曰人之不能勝天也。
而安之哉。
問。
經言衆生界起於無明。
若無明未起。
則渾然一真。
無諸衆生世界乎。
曰。
經約理而究其所從。
謂依正二報。
由業而有。
業由無明而有。
無明依真如而有。
然無明實無始起之時。
經雲。
妄原無始是也。
問妄既無始則是本來有妄乎。
曰。
真之與妄。
二俱無始。
而真體不變。
妄體全虛。
故曰。
本來無妄。
又妄依真有。
不可謂真依妄有。
如炷與光。
雖無前後。
而光必依炷有。
故曰。
本來無妄。
問。
真如一而已。
何以分為諸衆生。
曰。
有分未分者。
局於形者也。
真如超於形矣。
有一不一者。
囿於數者也。
真如超於數矣。
豈有時為一統體之真如。
有時為各具之真如哉。
蓋衆生各具者。
即具此法界之全體。
法界全體者。
即全此衆生之各具。
就其不變之體而言之。
未嘗異也。
就其随緣之用而言之。
未嘗同也。
體不離用。
同而異也。
用不離體。
異而同也。
無始以來。
本自如是。
而求其何以分。
果可得乎。
空谷隆。
作尚直編。
中間謂宋儒之學。
皆出於釋。
今諸儒之書具在。
果得之於釋乎。
若謂諸儒之所得。
即釋氏之道。
則非獨不知儒。
且自不知釋矣。
如太極一圖。
彼謂得之於釋氏。
夫太極圖。
原是儒家要旨。
釋氏得而藏之。
轉授濂溪。
則濂溪正獲其家之故物。
豈為竊我釋之學哉。
如伊川見僧出堂。
歎曰。
三代禮樂。
盡在此矣。
此乃伊川因見僧而自見其禮樂。
豈為竊我釋之學哉。
即謂其着述之語。
間用内典。
似得之於釋。
不知文同而理實迥别。
若執此以為儒出於釋。
則釋典用儒語為尤多。
亦将謂釋出於儒乎。
至於力诋晦庵。
事無實據。
不過私揣其意。
而曲指其瑕。
語激而誣。
非平心之論也。
空谷之所養可知矣。
佛氏論性。
多以知覺言之。
然所謂知覺者。
乃靈光獨露。
迥脫根塵。
無待而知覺者也。
陽明倡良知之說。
則知待境起。
境滅知亡。
豈實性之光乎。
程朱論性。
直以理言之。
謂知覺乃心。
心中所具之理為性。
發之於四端為情。
陽明之良知正情也。
即欲深觀之。
則此情将動未動之間。
有靈靈不昧。
非善非惡者。
正心也。
豈實性之理乎。
大都陽明之學。
主之以儒。
而益之以禅。
故覺其精深敏妙。
驚駭世俗。
而不知止坐此昭昭靈靈之中。
此昭昭靈靈者。
乃晦庵已揀之砂。
而釋氏深呵為生死本者也。
乃以之睥睨今古。
誇為獨得。
不亦謬乎。
龍溪近溪二老。
講陽明之學。
而多用禅語。
非有得於禅。
乃以儒解禅也。
以儒解禅。
禅安得不儒哉。
然自為他家語。
無足怪者。
至卓吾乃謂二老之學。
可當别傳之旨。
凡為僧者。
案頭不宜少此書。
此何異喚鐘作甕乎。
昔人借禅語以益道學。
今人反借儒語以當宗乘。
大道不明。
群盲相惑。
吾不知冥冥之何時旦也。
宗門語。
如盤中珠。
宛轉橫斜。
沖突無常。
未可捉摩。
豈容注釋。
近見二三大匠。
多引宗注教。
引教注宗。
祖師心印。
委於荒丘矣。
或問宗是佛心。
教是佛語。
何故不許相通。
曰。
宗教一理。
豈不相通。
明宗而背教。
即同魔說。
演教而迷宗。
止成戲論。
要在聞言悟旨。
切休滞語生情。
非獨宗門語不可指注。
而依經解義亦名佛冤矣。
佛語精微廣大。
不可測識。
即使地上聖人。
分座演說。
人人各殊。
難有一人得佛密意。
雖不得佛密意。
要皆不違於佛。
故疏經者。
不妨各出一見。
互相發明。
要在綱宗不失。
不違於佛而已。
豈必古之為非。
今之為是。
人之為非。
我之為是哉。
唐宋弘經大士分疏諸經。
其傳至今日者。
雖未必其合佛意與否。
而考其大旨。
皆所謂不違於佛者也。
初學之士。
借之以為階為梯。
亦何不可。
第深造神理。
顧其人何如耳。
國朝嘉隆以前。
治經者類皆膠守古注。
不敢旁視。
如生盲倚杖。
一步難舍。
其陋不足觀也。
萬曆間。
雪浪起而振之。
盡罷諸疏。
獨演經文。
遂為講中一快。
然而輕狂之士。
強欲效颦。
妄逞胸臆。
率爾災木。
其違經叛聖之害。
豈止於陋而已哉。
少室心印。
豈落文彩。
古人聊為接引之計。
始挂唇吻。
然皆渾樸簡直。
刻的示人。
非誇會逞能。
外飾觀美而已也。
後世即大不然。
雕章琢句。
攢花簇錦。
極意變弄。
各競新奇。
豈獨淫巧之意。
乖衲僧之本色。
而理因辭晦。
道以言喪。
欲其一言半句之下。
觸發靈機。
不亦難乎。
一士人謂師曰。
月上紙窗。
急取蒲團對之。
别是一番境界。
師曰。
月未上窗時。
境界在甚麼處。
士曰無。
曰月落窗後。
境界又在甚麼處。
士亦曰無。
曰。
前後既無。
中間豈有。
祇如月正上窗時。
不起念取相。
境界又在甚麼處。
士曰。
斯則不見有月窗。
安知有境界。
曰。
是知此境界。
決不在人邊。
以無月窗。
則無境界也。
亦決不在月窗邊。
以無人則無境界也。
月窗與人。
既各各無。
合之又豈能有。
則此境界。
直如龜毛兔角。
但以妄念分别。
故虛妄有生耳。
非特此也。
身心世界。
以及一切榮辱利害。
死生禍福。
無不若此。
公能於此勘破。
則心境都泯。
常光本圓。
於無境界之中。
有真境界。
本無去來。
亦無顯晦。
諸佛證之。
強号涅盤。
又豈剎那光景。
所能恍惚其萬一哉。
問。
參禅須是起疑情。
疑情發不起時如何。
曰。
此是近日學人通病。
夫疑情不起。
隻為生死之心不切耳。
誠能如處朽宅。
歘然火起。
唯有一門。
更無别路。
安得不疾馳而競出哉。
故一分切。
則一分疑。
十分切。
則十分疑。
未有切而不疑。
亦未有疑而不悟者也。
第疑情之發。
出於切心。
非可拟議造作而強之發也。
譬如父母之喪。
忽然聞訃。
仰天一号。
寸腸幾絕。
又安用拟議造作而強之哉。
若稍有強之之心。
則悲哀之情反澹矣。
壽昌先師嘗曰。
某當初全不曉得參禅。
一日因閱傳燈。
尚未終卷。
便爾陡生疑悶。
寝食俱忘。
曆八個月。
忽然打破漆桶。
今日諸人各
則三界萬法。
實非他物。
今古可以一貫。
有無可以不二。
今莊生乃謂氣生於空。
則失之遠矣。
故曰。
認寂寞為性者也。
宋儒曰。
庚桑子一篇。
都是禅。
其他篇亦有禅語。
但此篇首尾都是。
嗚呼此宋儒之所謂禅也。
豈識禅哉。
夫莊生之學。
自謂窮玄極妙。
而要其旨歸。
不過安於虛無自然。
以為極緻。
夫道超有無。
離於四句。
則言虛無者。
非道也。
乃其境也。
彼欲習虛無以合於道。
而虛無翻為窠臼矣。
道無有自。
雲何有然。
随緣而然。
然而非自。
則言自然者。
非道也。
乃其機也。
彼欲習自然以合於道。
而自然翻為桎梏矣。
此莊生之所以為外學也。
若吾釋之學則不然不以有心取。
不以無心合。
其要在圓悟一心而已。
悟此一心。
則主宰在神機之先。
不必言順其自然也。
運用在有無之表。
不必言返於虛無也。
聰無不聞。
而非骈於聰也。
明無不照。
而非枝於明也。
智無不知。
而非傷於鑿也。
聖無不通。
而非淫於藝也。
豈局局然守其昏默。
一以是終雲乎哉。
宋儒曰。
佛氏将老莊文飾其教。
此宋儒之妄也。
彼老莊以太極之先為無。
以太極之後為有。
以無為是。
以有為非。
則有無之見未消。
是非之情未泯。
即此便為輪回之根。
虛妄之本。
而況欣之厭之。
取之舍之乎雖自謂遊虛合漠。
體道之極。
而堕於虛無之獄。
縛於自然之缰。
因成有為。
果招有漏。
以之拟禅。
不猶河伯之望海若哉。
宋儒乃謂佛氏将老莊文飾其教。
則何其敢於誣佛也。
且佛說諸經。
俱在老莊之先。
豈佛先取老莊文飾之欤。
自漢以來。
諸經疊至。
文雖由譯。
義實出梵。
豈譯師自取老莊文飾之欤。
譯經院内。
群英畢集。
有譯語者。
有筆授者。
有證義者。
豈容一人私取老莊文飾之欤。
一經梵本。
或更數譯。
有前師之略。
後師得據梵本而詳之。
前師之悞。
後師得據梵本而正之。
豈容一時妄取老莊文飾之欤。
但譯梵成華。
必用此方言句。
而此方談道之書。
老莊為最。
故多取其文。
而意義甚殊。
不可不察。
如老莊言無為。
我佛亦言無為。
老莊言無己。
我佛亦言無己。
老莊言道德。
我佛亦言道德。
讵可比而同之哉。
昔惠子造指物論。
強辯以齊萬物。
莊子非之。
乃作齊物論。
其旨在舍己而因物。
則物自參差。
我自齊平矣。
此莊子近道之論也。
然惜未能竟其旨。
夫物之不齊者。
妄形也。
見物之不齊者。
妄情也。
以理破情。
則無不齊之見。
以性奪形。
則無不齊之形。
譬如陶家取土作種種器。
迷者執器之形。
則萬狀乃分。
智者達器之質。
則實唯一土耳。
今徒欲舍己。
而己之情未破。
徒欲因物。
而物之形未虛。
安得為究竟之論哉。
莊生安時處順。
視生死為一條。
能齊生死而已。
未能忘生死也。
未能忘生死。
又安能無生死哉。
其言曰。
父母於子。
東西南北。
唯命之從。
陰陽於人。
不啻父母。
彼近吾死。
而我不聽。
我則悍矣。
彼何罪焉。
是知其不可逆而安之也。
其能忘生死乎。
若吾釋之學則不然。
一真恒寂。
生而無生也。
妙體常存。
死而無死也。
生乃幻生。
生即不生也。
死亦幻死。
死即不死也。
夫如是直謂之無生死可也。
豈但曰人之不能勝天也。
而安之哉。
問。
經言衆生界起於無明。
若無明未起。
則渾然一真。
無諸衆生世界乎。
曰。
經約理而究其所從。
謂依正二報。
由業而有。
業由無明而有。
無明依真如而有。
然無明實無始起之時。
經雲。
妄原無始是也。
問妄既無始則是本來有妄乎。
曰。
真之與妄。
二俱無始。
而真體不變。
妄體全虛。
故曰。
本來無妄。
又妄依真有。
不可謂真依妄有。
如炷與光。
雖無前後。
而光必依炷有。
故曰。
本來無妄。
問。
真如一而已。
何以分為諸衆生。
曰。
有分未分者。
局於形者也。
真如超於形矣。
有一不一者。
囿於數者也。
真如超於數矣。
豈有時為一統體之真如。
有時為各具之真如哉。
蓋衆生各具者。
即具此法界之全體。
法界全體者。
即全此衆生之各具。
就其不變之體而言之。
未嘗異也。
就其随緣之用而言之。
未嘗同也。
體不離用。
同而異也。
用不離體。
異而同也。
無始以來。
本自如是。
而求其何以分。
果可得乎。
空谷隆。
作尚直編。
中間謂宋儒之學。
皆出於釋。
今諸儒之書具在。
果得之於釋乎。
若謂諸儒之所得。
即釋氏之道。
則非獨不知儒。
且自不知釋矣。
如太極一圖。
彼謂得之於釋氏。
夫太極圖。
原是儒家要旨。
釋氏得而藏之。
轉授濂溪。
則濂溪正獲其家之故物。
豈為竊我釋之學哉。
如伊川見僧出堂。
歎曰。
三代禮樂。
盡在此矣。
此乃伊川因見僧而自見其禮樂。
豈為竊我釋之學哉。
即謂其着述之語。
間用内典。
似得之於釋。
不知文同而理實迥别。
若執此以為儒出於釋。
則釋典用儒語為尤多。
亦将謂釋出於儒乎。
至於力诋晦庵。
事無實據。
不過私揣其意。
而曲指其瑕。
語激而誣。
非平心之論也。
空谷之所養可知矣。
佛氏論性。
多以知覺言之。
然所謂知覺者。
乃靈光獨露。
迥脫根塵。
無待而知覺者也。
陽明倡良知之說。
則知待境起。
境滅知亡。
豈實性之光乎。
程朱論性。
直以理言之。
謂知覺乃心。
心中所具之理為性。
發之於四端為情。
陽明之良知正情也。
即欲深觀之。
則此情将動未動之間。
有靈靈不昧。
非善非惡者。
正心也。
豈實性之理乎。
大都陽明之學。
主之以儒。
而益之以禅。
故覺其精深敏妙。
驚駭世俗。
而不知止坐此昭昭靈靈之中。
此昭昭靈靈者。
乃晦庵已揀之砂。
而釋氏深呵為生死本者也。
乃以之睥睨今古。
誇為獨得。
不亦謬乎。
龍溪近溪二老。
講陽明之學。
而多用禅語。
非有得於禅。
乃以儒解禅也。
以儒解禅。
禅安得不儒哉。
然自為他家語。
無足怪者。
至卓吾乃謂二老之學。
可當别傳之旨。
凡為僧者。
案頭不宜少此書。
此何異喚鐘作甕乎。
昔人借禅語以益道學。
今人反借儒語以當宗乘。
大道不明。
群盲相惑。
吾不知冥冥之何時旦也。
宗門語。
如盤中珠。
宛轉橫斜。
沖突無常。
未可捉摩。
豈容注釋。
近見二三大匠。
多引宗注教。
引教注宗。
祖師心印。
委於荒丘矣。
或問宗是佛心。
教是佛語。
何故不許相通。
曰。
宗教一理。
豈不相通。
明宗而背教。
即同魔說。
演教而迷宗。
止成戲論。
要在聞言悟旨。
切休滞語生情。
非獨宗門語不可指注。
而依經解義亦名佛冤矣。
佛語精微廣大。
不可測識。
即使地上聖人。
分座演說。
人人各殊。
難有一人得佛密意。
雖不得佛密意。
要皆不違於佛。
故疏經者。
不妨各出一見。
互相發明。
要在綱宗不失。
不違於佛而已。
豈必古之為非。
今之為是。
人之為非。
我之為是哉。
唐宋弘經大士分疏諸經。
其傳至今日者。
雖未必其合佛意與否。
而考其大旨。
皆所謂不違於佛者也。
初學之士。
借之以為階為梯。
亦何不可。
第深造神理。
顧其人何如耳。
國朝嘉隆以前。
治經者類皆膠守古注。
不敢旁視。
如生盲倚杖。
一步難舍。
其陋不足觀也。
萬曆間。
雪浪起而振之。
盡罷諸疏。
獨演經文。
遂為講中一快。
然而輕狂之士。
強欲效颦。
妄逞胸臆。
率爾災木。
其違經叛聖之害。
豈止於陋而已哉。
少室心印。
豈落文彩。
古人聊為接引之計。
始挂唇吻。
然皆渾樸簡直。
刻的示人。
非誇會逞能。
外飾觀美而已也。
後世即大不然。
雕章琢句。
攢花簇錦。
極意變弄。
各競新奇。
豈獨淫巧之意。
乖衲僧之本色。
而理因辭晦。
道以言喪。
欲其一言半句之下。
觸發靈機。
不亦難乎。
一士人謂師曰。
月上紙窗。
急取蒲團對之。
别是一番境界。
師曰。
月未上窗時。
境界在甚麼處。
士曰無。
曰月落窗後。
境界又在甚麼處。
士亦曰無。
曰。
前後既無。
中間豈有。
祇如月正上窗時。
不起念取相。
境界又在甚麼處。
士曰。
斯則不見有月窗。
安知有境界。
曰。
是知此境界。
決不在人邊。
以無月窗。
則無境界也。
亦決不在月窗邊。
以無人則無境界也。
月窗與人。
既各各無。
合之又豈能有。
則此境界。
直如龜毛兔角。
但以妄念分别。
故虛妄有生耳。
非特此也。
身心世界。
以及一切榮辱利害。
死生禍福。
無不若此。
公能於此勘破。
則心境都泯。
常光本圓。
於無境界之中。
有真境界。
本無去來。
亦無顯晦。
諸佛證之。
強号涅盤。
又豈剎那光景。
所能恍惚其萬一哉。
問。
參禅須是起疑情。
疑情發不起時如何。
曰。
此是近日學人通病。
夫疑情不起。
隻為生死之心不切耳。
誠能如處朽宅。
歘然火起。
唯有一門。
更無别路。
安得不疾馳而競出哉。
故一分切。
則一分疑。
十分切。
則十分疑。
未有切而不疑。
亦未有疑而不悟者也。
第疑情之發。
出於切心。
非可拟議造作而強之發也。
譬如父母之喪。
忽然聞訃。
仰天一号。
寸腸幾絕。
又安用拟議造作而強之哉。
若稍有強之之心。
則悲哀之情反澹矣。
壽昌先師嘗曰。
某當初全不曉得參禅。
一日因閱傳燈。
尚未終卷。
便爾陡生疑悶。
寝食俱忘。
曆八個月。
忽然打破漆桶。
今日諸人各
