卷第二十九

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太虛。

    即全具於一塵。

    使其能包納太虛。

    而不能全具一塵。

    是局於大也。

    使其能全具一塵。

    而不能包納太虛。

    是局於小也。

    太極豈有大小之形量哉。

    故統體一太極。

    即是各具一太極。

    各具一太極。

    即是統體一太極。

    若各具之太極。

    由統體而分。

    則各具者不得其全矣。

    統體之太極。

    既分為各具。

    則統體者已失其全矣。

    尚得名為太極乎。

    學道之士。

    忘情而默證之可也。

     或問。

    易言精氣為物。

    遊魂為變。

    是說輪回之義否。

    曰未可據也。

    輪回明三世。

    儒者止明現在。

    輪回明六道。

    儒者隻明人道。

    故儒者不言輪回。

    徧考五經諸子。

    俱無是說。

    唯易遊魂為變一語似之。

    然既他無所證。

    則亦未可強解。

    況彼下句雲。

    是故知鬼神之情狀。

    則不過言人死為鬼而已。

    但人死為鬼。

    情狀可知。

    則言死後斷滅者。

    豈聖人之意哉。

     問。

    儒家言死後斷滅。

    果有據乎。

    曰無據也。

    儒家所論。

    鼻祖六經。

    六經但曰人死為鬼。

    且俱有在天之說。

    故祖廟有制。

    春秋有典。

    雖曰事死如生。

    所以盡仁人孝子之情。

    亦未可遽謂泯然無知。

    歸於散滅也。

    及左氏所稱。

    神化為狐。

    死後為厲等。

    則尤其顯着者也。

    暨後自漢以來。

    始有死後斷滅之論。

    違經背聖。

    自逞臆說。

    而世俗鹹莫之察。

    争引為據。

    則縛於童之所習。

    而不能自脫也。

    悲夫。

     或曰。

    造化之機。

    生生不息。

    不必假既屈之氣。

    以為方伸之氣。

    故再生之說。

    似不可信。

    曰造化之生生不息者氣也。

    豈假既屈之氣以為方伸之氣哉。

    若夫此心之靈。

    則非氣也。

    雖禀氣受形。

    似有成壞。

    而妙體恒堅。

    曆劫不變。

    所以能主張造化。

    而稱為最靈最妙者也。

    若謂一死永滅。

    則同於草木。

    豈可謂人心之靈。

    而與草木俱盡哉。

    夫人身一天地也。

    天地有成壞。

    而為天地之主宰者。

    未嘗滅也。

    故壞而複成。

    人身有生死。

    而為人身之主宰者。

    未嘗滅也。

    故死而複生。

    斯理昭昭如此。

    而人多不信。

    乃以上等天地之身。

    下同無知之草木。

    亦可怪也。

     或問。

    中庸言喜怒哀樂之未發。

    謂之中。

    與吾釋一念不生之說相近否。

    曰非也。

    一念不生者。

    此心用而常寂。

    寂而常用。

    祇於自念上常離諸境。

    不因境生念而已。

    非有未發已發之辨。

    及為性為情之分也。

     或問。

    五常可以言性否。

    曰就體指用。

    約用歸體。

    故以五常言性。

    而性實非五常也。

    蓋性乃一體渾然。

    本無名相。

    自一理随緣。

    斯有五常之名。

    如金随緣而為鉼镮钗钏。

    故就體以言用。

    則曰金之中具鉼镮钗钏。

    或約用以歸體。

    則曰鉼镮钗钏悉是金。

    若直指金之本質。

    則鉼镮钗钏雲乎哉。

    宋儒不達此理。

    乃以五常為性。

    謂性中有此五者之分别。

    故其言曰。

    儒者全體中有許多道理。

    各各自有分别。

    有是非。

    降衷秉[(雪-雨)/粉/大]。

    無不各具此理。

    釋則隻是個渾侖底事物。

    無分别。

    無是非。

    夫謂全體中有許多道理者。

    非名相而何。

    不知理無名也。

    故能為名之祖。

    理無相也。

    故能為相之宗。

    若有堕於名相者。

    皆此理随緣應用。

    因事而立其名。

    現其相者也。

    豈可以議其本寂之真體哉。

    本寂之真體。

    不可以言言。

    不可以識識。

    則一尚不可得。

    況分之為五乎。

    性尚強名。

    況名之為仁義禮智乎。

    故以仁義禮智言性者。

    謬也。

     或問。

    性既不可以仁義禮智名。

    則無善無惡。

    性之體也。

    有善有惡。

    性之用也。

    善惡均之出乎其性。

    君子必舍惡而從善何哉。

    曰性雖無善惡。

    而順性者必善。

    逆性者必惡。

    惡之用起於我執法執。

    善之極歸於無思無為。

    無思無為者。

    順性之道也。

    我執法執者。

    逆性之障也。

    故君子必舍執以緻於道。

    或曰。

    性非五常中無定。

    則莽莽蕩蕩。

    何以應機而曲當乎。

    曰應物有則。

    不出一心。

    心虛而靈。

    心寂而妙。

    物至斯應。

    無不炳然。

    譬之鑒空無形。

    萬形所以現其影。

    衡空無物。

    萬物所以定其平。

    若使鑒衡不空。

    又安能随物而曲當哉。

     或問。

    格物之說。

    曰諸儒或有訓格為正者。

    謂正其意之動也。

    夫靈心尚塞。

    則妄意橫興。

    強欲正之。

    不勝正矣。

    或有訓格為扞格之格。

    訓物為物欲之物者。

    謂格去其物欲之障。

    則元明自彰也。

    夫正見未開。

    理欲多混。

    認欲為理。

    将安去乎。

    或有訓格為扞格之格。

    訓物為一切外物者。

    謂屏絕外物。

    則心不受障也。

    夫事理不二。

    内外無間。

    今必欲去物以明理。

    是撥波而求水。

    特偏枯之見耳。

    唯晦庵訓為窮至事物之理。

    庶幾近之。

    但彼所謂理。

    特指事物當然之則。

    所謂窮理。

    特逐物而窮其當然之則。

    是此理乃名言之所及。

    思慮之所到。

    益增差殊之見。

    不達歸源之路。

    求其一旦豁然。

    果能之乎。

    愚謂格物者。

    須窮其實體。

    直徹根宗。

    易所謂精義入神也。

    精義而至於入神。

    則不落義路。

    契悟亦忘。

    形化為性。

    氣化為道。

    物化為心。

    靈光獨露。

    迥脫根塵。

    無廣不照。

    無微不燭。

    格緻之道。

    固如是也。

    視彼區區推測於形迹之間。

    又奚啻爝火之與日月哉。

     至一無一。

    故萬應而不窮。

    真空不空。

    故萬變而靡礙此所以大本立而達道行也。

    宋儒不達此理。

    乃曰。

    佛說萬理俱空。

    吾儒說萬理俱實。

    理是實理。

    他卻空了。

    所以大本不立。

    彼謂萬理俱實者。

    乃指事物當然之則也。

    此當然之則。

    有名可識。

    有相可指。

    故曰皆實。

    殊不知理在己。

    而不在物。

    理在心。

    而不在事。

    若事物之則。

    乃此理妙應之影。

    因事物而受其名者也。

    倐忽變遷。

    全無實體。

    故彼謂之實。

    吾謂之空。

    譬之水焉。

    或為方。

    或為圓。

    或為曲。

    或為直。

    莫不因其所受之器而異焉。

    若夫水之性。

    則濕而已。

    無所謂方圓曲直也。

    故方圓曲直為空。

    而濕性為實。

    今執萬理皆實。

    乃是執方圓曲直以為實也。

    豈不謬哉。

    又譬之月焉。

    或在江。

    或在河。

    或在淮。

    或在漢。

    莫不皆有圓月。

    而月之體實在天也。

    故在天者為實。

    而在江河淮漢者為空。

    今執萬理皆實。

    乃是執江河淮漢之月。

    以為實也。

    豈不謬哉宋儒因執此理為實。

    故逐物以窮之。

    以分别之妄心。

    測度影響之幻境。

    自謂物可格。

    知可緻矣。

    不知事物之變。

    機如閃電。

    事物之[〡*臣*責]。

    紛若塵沙。

    不能洞其根源。

    而區區逐物。

    能盡照哉。

    況有能分别之心。

    是謂人執。

    有所分别之理。

    是謂法執。

    二執并與。

    衆咎斯作。

    雖勉強為善。

    而叛道愈遠矣。

    嗚呼。

    宋儒失本求末。

    認末為本。

    其颠倒若此。

    豈曰大本之能立耶。

     世儒謂太極有動靜。

    是以太極為有生也。

    謂五常為性。

    是以性為有相也。

    既局於有。

    即有人我。

    有美惡。

    有愛憎。

    有去取。

    乃分别而修習之。

    以歸於善。

    皆生滅法耳。

    故雖曰無思。

    實有思也。

    雖曰無為。

    實有為也。

    其用止可以奉天而治人。

    未可以離人而入天。

     老莊祖昔之無。

    是未能超無也。

    厭今之有。

    是未能超有也。

    見既局於有無。

    乃思去今之有。

    歸昔之無。

    由是堕肢體。

    黜聰明。

    絕聖智。

    棄仁義。

    以修混沌之術。

    皆生滅法耳。

    故雖曰無思。

    非真無思也。

    雖曰無為。

    非真無為也。

    其用。

    止可以離人而入天。

    未可以離天而入聖。

     或曰。

    莊生之學。

    非堕於無也。

    其言曰。

    有有也者。

    有無也者。

    有未始有無也者。

    有未始有夫未始有無也者。

    既曰。

    未始有夫未始有無。

    則超於有無矣。

    非真性而何哉。

    曰非也。

    莊生不能離有無之見。

    故窮有以入無。

    窮無以入無無。

    窮無無以入無無亦無。

    雖能深入重玄。

    而總之舍有取無。

    認無之極者為至。

    是終不能出無也。

    故其言曰。

    未始有物者。

    至矣盡矣。

    不可加矣。

    非局於無而何。

    且論性而必索之於未形未氣之先。

    則必失之於已形已氣之後。

    是偏認寂寞者為性也。

    非局於無而何。

    或曰。

    莊生非以寂寞為性也。

    彼推極於未始有物之先者。

    以無物之先。

    性體始見耳。

    曰悟性者。

    物即是性。

    何妨見於有物之後。

    雖有物未始有物也。

    迷性者。

    性即成物。

    何能窮於無物之先。

    雖無物是亦物也。

    譬之鏡焉。

    鏡之體非影也。

    影之體即鏡也。

    智者即影以識鏡。

    識鏡則不論影之有無矣。

    迷者執影以為鏡。

    或聞影之非鏡也。

    則執無影以為鏡。

    或聞無影之亦非鏡也。

    則更執無影之前以為鏡。

    若是可以得鏡乎。

    莊生之說。

    大率類是。

    故曰。

    局於無而已。

     或曰。

    莊生非以寂寞為性也。

    所以必推極於未始有物之先者。

    乃窮萬化之所自出。

    是即所謂性也。

    曰萬化根源。

    不出一心。

    故曰。

    三界唯心。

    萬法唯識。

    今求之未始有物之先。

    則愈求而愈遠矣。

    夫未始有物之先。

    乃前劫之末。

    空劫是也。

    此界雖絕無形相。

    而一氣渾淪。

    默運不息。

    從微至着。

    生地生天。

    老莊即此空界。

    名之曰虛無。

    亦名之曰無極。

    即此一氣。

    名之曰太極。

    亦名之曰太乙。

    謂天地生於一氣。

    謂一氣生於空界。

    遂執此空。

    以為萬化之根源。

    一真之實性也。

    殊不知此空。

    從前壞劫而成。

    是有生也。

    天地既生之後。

    遂失其空。

    是有滅也。

    有生有滅。

    一幻妄法耳。

    安得為萬化之根源乎。

    又此一氣。

    非生於空也。

    乃從無始劫來。

    生生不息。

    阖辟不窮者也。

    學人若能於此。

    達其
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