卷第二十九
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永覺和尚廣錄卷第二十九
嗣法弟子 道霈 重編
[穴/(丬*臬)]言
序曰。
虛空世界。
一夢場也。
三乘四教。
一夢法也。
諸佛衆生。
一夢中人也。
夢中之人。
據夢場受夢法。
又安保其不夢夢乎。
故有夢中而言其不夢者。
正大夢者也。
有夢中而知其為夢者。
有夢中而求出乎夢者。
均之未離乎夢者也。
忽然破夢而出。
則夢場夢法。
與夢中人一切銷隕。
惟此元明圓照自在。
本未嘗夢。
亦未嘗覺。
咄。
此亦夢話也。
荷山野衲。
大夢不醒。
狂心未歇。
乃作[穴/(丬*臬)]言。
喋喋不休。
旁人聽之頗成倫次。
錄而藏之。
私相傳習。
皆夢事也。
客問誰為不夢者。
曰這呆漢。
又白日作夢去也。
時崇祯壬申秋菊月題於荷山精舍 道本玄妙。
而玄妙不是道。
有玄妙可說。
則玄妙亦法塵也。
道本平常。
而平常不是道。
有平常可安。
則平常亦法塵也。
道本無心。
而無心不是道。
有無心可證。
則無心亦法塵也。
道本自然。
而自然不是道。
有自然可宗。
則自然亦法塵也。
蓋有可說。
有可安。
有可證。
有可宗。
則言思未絕。
能所不忘。
非妄而何。
是故智者不作諸見。
世俗以根自是根。
塵自是塵。
特因相遇而起用者也。
我佛則謂根本無根。
因塵發根。
塵本無塵。
因根現塵。
正如離明暗二塵。
更於何處有見。
離動靜一塵。
更於何處有聽。
是根必因塵發明也。
又如木人見花鳥。
更於何處有色。
木馬聽鼓吹。
更於何處有聲。
是塵必因根現亦明也。
塵既因根。
則塵無實體。
根既因塵。
則根亦無實體。
根塵交虛。
但妄有因緣。
妄起諸用而已。
迷者不達。
執根塵為實有。
是為法執。
執根為己。
執塵為彼。
是謂人執。
二執起而美惡生。
美惡生而見思起。
見思起而業道成。
業道成而果報彰矣。
智者了達根塵本空。
則彼我不計。
彼我不計。
則美惡不生。
美惡不生。
則見思消落。
見思消落。
則常光自圓。
常光自圓。
則耳可視。
眼可聽。
六根無不互用。
極而言之。
則根根塵塵。
皆徧法界。
又何窒礙之有哉。
由是觀之。
祇此根塵。
迷之則成縛。
悟之則成脫。
經雲。
根塵同源。
縛脫無二。
又曰。
知見立知。
即無明本。
知見無見。
斯即涅盤。
佛法雖多。
數語盡之矣。
佛氏有無二義。
與世俗迥别。
故世俗少有信者。
佛所謂有。
必其曆劫常存。
不可少損者。
謂之有。
佛所謂無。
必其刻刻不住。
不可常存者。
謂之無。
故佛之所有。
天下莫能無。
佛之所無。
天下莫能有。
乃究竟之實法也。
若有質有名謂之有。
無質無名謂之無。
此世俗之有無也。
此有從無而生。
亦必複歸於無。
則現在雖有。
刻刻不住。
乃知言有者妄也。
此無可因有而得。
亦可倐變於有。
則現在雖無。
刻刻不住。
乃知言無者妄也。
或謂此有固有。
此無亦有。
立一切有為宗。
或謂此無固無。
此有亦無。
立一切無為宗。
或謂宗有者堕有。
宗無者堕無。
由是立雙亦以為宗。
或立雙非以為宗。
或又對此四見。
立非四見以為宗。
細而分之。
凡九十六種。
皆外道法也。
其病在以見見道。
而不知道不可以見見。
唯悟入一心。
則諸見消滅。
諸見消滅。
則常光自圓。
雖說有也得。
說無也得。
說亦有亦無也得。
說非有非無也得。
蓋知有底人。
語語歸根。
悉順正法。
殆非世俗所能測也。
人皆知釋迦是出世底聖人。
而不知正入世底聖人。
不入世不能出世也。
人皆知孔子是入世底聖人。
而不知正出世底聖人。
不出世不能入世也。
佛氏之學。
祇要識得諸法無性。
識得諸法無性。
則身心器界。
以及無邊虛空。
悉皆消隕。
唯是一心。
圓明獨露。
不學佛而佛已成。
不度生而生已度。
若不知諸法無性。
則妄生執着。
起惑造業。
甯有已乎。
問。
孟轲謂人之性。
與犬羊之性異。
然則性有二乎。
曰性無二也。
曰然則物得其偏。
人得其全乎。
曰性無偏全也。
曰然則人物同乎。
曰不變之體。
靡不同也。
随緣不用。
靡不異也。
經雲。
法身流轉五道是也。
問。
孟轲言性善。
學禅者多非之。
唯東林總公是其說。
謂本然之善。
不與惡對。
是否。
曰性體寂滅。
不落名言。
凡有指注。
俱乖本色。
非獨孟轲不宜以善稱。
即堯舜稱之曰中。
大學稱之曰明。
中庸稱之曰誠。
乃至諸佛稱之曰真如。
曰圓覺。
讵可以言性哉。
至於方便開示。
則亦不廢言诠。
因其不偏謂之中。
因其不昏謂之明。
因其不妄謂之誠。
因其不妄不變謂之真如。
因其統衆德。
爍群昏。
謂之圓覺。
則因其本然無惡。
謂之善。
亦何不可。
且所謂善者。
即所謂中所謂明誠者而善之也。
第能知善為權巧設施。
則孟轲乃仲尼之徒。
若執善為真實法義。
則孟轲亦告子之屬矣。
問。
老子以虛無為宗。
釋氏非之。
謂其為無因外道。
然嘗聞釋氏之說。
乃曰。
從無住本。
立一切法。
又曰。
虛空之本。
為衆生之原。
與老氏何異。
曰老氏宗虛無者。
頑空也。
釋氏言虛空之本。
乃謂一切有為之法。
無不始於無明。
而此無明。
實無體性。
無所住着。
因其實無體性。
無所住着。
故能随緣成就諸法。
熾然建立。
故曰從無住本。
立一切法。
又曰。
虛空之本。
為衆生之原。
豈老氏虛無自然之義哉。
問。
訓诂之學。
世間自不可廢。
師苦非之。
何也。
曰訓诂何可非也。
非其堕於訓诂。
而不知實義者矣。
使其知有實義。
則訓诂即為神奇。
使其不知實義。
則雖巧生穿鑿。
極意揣摩。
皆頭巾習氣也。
安足道哉。
儒家謂人物之性。
本於天賦。
學佛者多非之。
不知儒所言天者。
非實指天也。
乃妄識未參之先。
則曰天。
人為莫與之日。
則曰天。
拟議不及之處。
則曰天。
故文始經曰。
不可為。
不可緻。
不可測。
不可分。
強而名之曰天。
曰命。
孟氏亦曰。
莫之為而為者。
天也。
莫之緻而至者。
命也。
此善談天命者也。
誠如此說。
則儒者原性於天。
未與佛異。
特引而未竟。
隐而未發。
作方便之權說耳。
如書雲。
維皇上帝。
降衷下民。
詩雲。
天生烝民。
有物有則等。
正所謂妄識未參之先。
人為莫與之日。
拟議不及之處也。
又如他言達天知命。
及天意天心等語。
俱不出此意。
後儒不達厥旨。
乃謂有主宰於冥漠之中。
以為二氣五行之紐樞者。
謂之天命。
一切人物。
禀之以成形成性焉。
夫二氣五行之紐樞。
實即吾人之妙心。
故曰三界唯心。
今舍心外。
而謂别有主宰於冥漠之中。
則是心外有因。
心外有因。
我佛辟為外道。
以其因在一心之外也。
又謂在天為命。
合而未分。
在人為性。
分而非合。
是以性為有分合也。
氣聚而生。
其性始有。
氣散而死。
其性即滅。
是以性為有生滅也。
有分合。
有生滅。
不可以言性。
況謂之天命。
謂之道乎。
此決非儒家之本意也。
周子曰。
無極而太極。
太極動而生陽。
靜而生陰。
此數句。
宋儒理學之源也。
然迷亦自不少。
何也。
太極之說。
老莊指一氣之初名之。
則可以言動靜。
至宋儒直指道體為太極。
則一理渾然而已。
豈有動靜哉。
或曰。
太極無動靜。
則不生兩儀乎。
曰不動不靜者。
太極之體。
有動有靜者。
太極之用。
用依體發。
強名曰生。
體超於用。
實自無生。
攝用歸體。
生即無生。
全體起用。
無生而生。
所以然者。
以陰陽造化。
一切如影。
非有非無。
非無故造化不妨有生滅。
非有故實體畢竟永無生也。
又陰陽造化。
其與實體。
非一非二。
非一故太極迥超於兩儀。
非二故兩儀全即是太極也。
或問。
太極圖注曰。
太極者。
本然之妙。
動靜者。
所乘之機。
又曰。
太極無動靜而動靜之者。
若如此解釋。
似可無過。
曰彼以太極為能乘。
動靜為所乘。
則動靜在太極之外。
不得雲。
太極動太極靜。
又雲。
太極有時乘靜機。
有時乘動機。
則太極乃一有分量有往來之物矣。
非謬而何。
且彼謂太極無動靜而動靜之者。
謂太極之外。
别有一氣。
而太極動靜之耶。
抑别無一氣。
而太極動靜之耶。
若謂别有一氣。
則是氣不從太極生也。
若謂别無一氣。
則動之者動誰。
靜之者靜誰。
或曰。
此即對後所生之陰陽言之也。
曰若此。
則是太極中忽自起能動之機。
則動而成陽。
忽自起能靜之機。
則靜而成陰。
非太極亦有動靜乎。
夫太極者。
一理渾然。
無有朕兆。
無有名相者也。
使此中忽有動之靜之之機。
則有朕兆可窺。
有名相可指。
安得謂之太極哉。
問。
宋儒言太極分為陰陽。
是否。
曰陰陽分於太極之中。
非太極分為陰陽也。
凡言可分者。
必有形質。
而太極無形質也。
凡言可分者。
必有變易。
而太極無變易也。
凡言可分者。
必有偏全。
而太極無偏全也。
謂太極分為陰陽。
不亦謬乎。
昔老莊之流。
指一氣之始。
名為太極。
故有分為陰陽之說。
今儒者直指太極為道體。
則不宜襲其說而不之察也。
或曰。
太極不可分。
則萬物還具太極否。
曰具。
曰全體既不可分。
萬物何以各具。
曰此正非思量分别之所能解也。
今不已而分别之。
太極之體。
語大則包納太虛。
語小則全具一塵。
雖全具一塵。
即包納乎太虛。
雖包納
虛空世界。
一夢場也。
三乘四教。
一夢法也。
諸佛衆生。
一夢中人也。
夢中之人。
據夢場受夢法。
又安保其不夢夢乎。
故有夢中而言其不夢者。
正大夢者也。
有夢中而知其為夢者。
有夢中而求出乎夢者。
均之未離乎夢者也。
忽然破夢而出。
則夢場夢法。
與夢中人一切銷隕。
惟此元明圓照自在。
本未嘗夢。
亦未嘗覺。
咄。
此亦夢話也。
荷山野衲。
大夢不醒。
狂心未歇。
乃作[穴/(丬*臬)]言。
喋喋不休。
旁人聽之頗成倫次。
錄而藏之。
私相傳習。
皆夢事也。
客問誰為不夢者。
曰這呆漢。
又白日作夢去也。
時崇祯壬申秋菊月題於荷山精舍 道本玄妙。
而玄妙不是道。
有玄妙可說。
則玄妙亦法塵也。
道本平常。
而平常不是道。
有平常可安。
則平常亦法塵也。
道本無心。
而無心不是道。
有無心可證。
則無心亦法塵也。
道本自然。
而自然不是道。
有自然可宗。
則自然亦法塵也。
蓋有可說。
有可安。
有可證。
有可宗。
則言思未絕。
能所不忘。
非妄而何。
是故智者不作諸見。
世俗以根自是根。
塵自是塵。
特因相遇而起用者也。
我佛則謂根本無根。
因塵發根。
塵本無塵。
因根現塵。
正如離明暗二塵。
更於何處有見。
離動靜一塵。
更於何處有聽。
是根必因塵發明也。
又如木人見花鳥。
更於何處有色。
木馬聽鼓吹。
更於何處有聲。
是塵必因根現亦明也。
塵既因根。
則塵無實體。
根既因塵。
則根亦無實體。
根塵交虛。
但妄有因緣。
妄起諸用而已。
迷者不達。
執根塵為實有。
是為法執。
執根為己。
執塵為彼。
是謂人執。
二執起而美惡生。
美惡生而見思起。
見思起而業道成。
業道成而果報彰矣。
智者了達根塵本空。
則彼我不計。
彼我不計。
則美惡不生。
美惡不生。
則見思消落。
見思消落。
則常光自圓。
常光自圓。
則耳可視。
眼可聽。
六根無不互用。
極而言之。
則根根塵塵。
皆徧法界。
又何窒礙之有哉。
由是觀之。
祇此根塵。
迷之則成縛。
悟之則成脫。
經雲。
根塵同源。
縛脫無二。
又曰。
知見立知。
即無明本。
知見無見。
斯即涅盤。
佛法雖多。
數語盡之矣。
佛氏有無二義。
與世俗迥别。
故世俗少有信者。
佛所謂有。
必其曆劫常存。
不可少損者。
謂之有。
佛所謂無。
必其刻刻不住。
不可常存者。
謂之無。
故佛之所有。
天下莫能無。
佛之所無。
天下莫能有。
乃究竟之實法也。
若有質有名謂之有。
無質無名謂之無。
此世俗之有無也。
此有從無而生。
亦必複歸於無。
則現在雖有。
刻刻不住。
乃知言有者妄也。
此無可因有而得。
亦可倐變於有。
則現在雖無。
刻刻不住。
乃知言無者妄也。
或謂此有固有。
此無亦有。
立一切有為宗。
或謂此無固無。
此有亦無。
立一切無為宗。
或謂宗有者堕有。
宗無者堕無。
由是立雙亦以為宗。
或立雙非以為宗。
或又對此四見。
立非四見以為宗。
細而分之。
凡九十六種。
皆外道法也。
其病在以見見道。
而不知道不可以見見。
唯悟入一心。
則諸見消滅。
諸見消滅。
則常光自圓。
雖說有也得。
說無也得。
說亦有亦無也得。
說非有非無也得。
蓋知有底人。
語語歸根。
悉順正法。
殆非世俗所能測也。
人皆知釋迦是出世底聖人。
而不知正入世底聖人。
不入世不能出世也。
人皆知孔子是入世底聖人。
而不知正出世底聖人。
不出世不能入世也。
佛氏之學。
祇要識得諸法無性。
識得諸法無性。
則身心器界。
以及無邊虛空。
悉皆消隕。
唯是一心。
圓明獨露。
不學佛而佛已成。
不度生而生已度。
若不知諸法無性。
則妄生執着。
起惑造業。
甯有已乎。
問。
孟轲謂人之性。
與犬羊之性異。
然則性有二乎。
曰性無二也。
曰然則物得其偏。
人得其全乎。
曰性無偏全也。
曰然則人物同乎。
曰不變之體。
靡不同也。
随緣不用。
靡不異也。
經雲。
法身流轉五道是也。
問。
孟轲言性善。
學禅者多非之。
唯東林總公是其說。
謂本然之善。
不與惡對。
是否。
曰性體寂滅。
不落名言。
凡有指注。
俱乖本色。
非獨孟轲不宜以善稱。
即堯舜稱之曰中。
大學稱之曰明。
中庸稱之曰誠。
乃至諸佛稱之曰真如。
曰圓覺。
讵可以言性哉。
至於方便開示。
則亦不廢言诠。
因其不偏謂之中。
因其不昏謂之明。
因其不妄謂之誠。
因其不妄不變謂之真如。
因其統衆德。
爍群昏。
謂之圓覺。
則因其本然無惡。
謂之善。
亦何不可。
且所謂善者。
即所謂中所謂明誠者而善之也。
第能知善為權巧設施。
則孟轲乃仲尼之徒。
若執善為真實法義。
則孟轲亦告子之屬矣。
問。
老子以虛無為宗。
釋氏非之。
謂其為無因外道。
然嘗聞釋氏之說。
乃曰。
從無住本。
立一切法。
又曰。
虛空之本。
為衆生之原。
與老氏何異。
曰老氏宗虛無者。
頑空也。
釋氏言虛空之本。
乃謂一切有為之法。
無不始於無明。
而此無明。
實無體性。
無所住着。
因其實無體性。
無所住着。
故能随緣成就諸法。
熾然建立。
故曰從無住本。
立一切法。
又曰。
虛空之本。
為衆生之原。
豈老氏虛無自然之義哉。
問。
訓诂之學。
世間自不可廢。
師苦非之。
何也。
曰訓诂何可非也。
非其堕於訓诂。
而不知實義者矣。
使其知有實義。
則訓诂即為神奇。
使其不知實義。
則雖巧生穿鑿。
極意揣摩。
皆頭巾習氣也。
安足道哉。
儒家謂人物之性。
本於天賦。
學佛者多非之。
不知儒所言天者。
非實指天也。
乃妄識未參之先。
則曰天。
人為莫與之日。
則曰天。
拟議不及之處。
則曰天。
故文始經曰。
不可為。
不可緻。
不可測。
不可分。
強而名之曰天。
曰命。
孟氏亦曰。
莫之為而為者。
天也。
莫之緻而至者。
命也。
此善談天命者也。
誠如此說。
則儒者原性於天。
未與佛異。
特引而未竟。
隐而未發。
作方便之權說耳。
如書雲。
維皇上帝。
降衷下民。
詩雲。
天生烝民。
有物有則等。
正所謂妄識未參之先。
人為莫與之日。
拟議不及之處也。
又如他言達天知命。
及天意天心等語。
俱不出此意。
後儒不達厥旨。
乃謂有主宰於冥漠之中。
以為二氣五行之紐樞者。
謂之天命。
一切人物。
禀之以成形成性焉。
夫二氣五行之紐樞。
實即吾人之妙心。
故曰三界唯心。
今舍心外。
而謂别有主宰於冥漠之中。
則是心外有因。
心外有因。
我佛辟為外道。
以其因在一心之外也。
又謂在天為命。
合而未分。
在人為性。
分而非合。
是以性為有分合也。
氣聚而生。
其性始有。
氣散而死。
其性即滅。
是以性為有生滅也。
有分合。
有生滅。
不可以言性。
況謂之天命。
謂之道乎。
此決非儒家之本意也。
周子曰。
無極而太極。
太極動而生陽。
靜而生陰。
此數句。
宋儒理學之源也。
然迷亦自不少。
何也。
太極之說。
老莊指一氣之初名之。
則可以言動靜。
至宋儒直指道體為太極。
則一理渾然而已。
豈有動靜哉。
或曰。
太極無動靜。
則不生兩儀乎。
曰不動不靜者。
太極之體。
有動有靜者。
太極之用。
用依體發。
強名曰生。
體超於用。
實自無生。
攝用歸體。
生即無生。
全體起用。
無生而生。
所以然者。
以陰陽造化。
一切如影。
非有非無。
非無故造化不妨有生滅。
非有故實體畢竟永無生也。
又陰陽造化。
其與實體。
非一非二。
非一故太極迥超於兩儀。
非二故兩儀全即是太極也。
或問。
太極圖注曰。
太極者。
本然之妙。
動靜者。
所乘之機。
又曰。
太極無動靜而動靜之者。
若如此解釋。
似可無過。
曰彼以太極為能乘。
動靜為所乘。
則動靜在太極之外。
不得雲。
太極動太極靜。
又雲。
太極有時乘靜機。
有時乘動機。
則太極乃一有分量有往來之物矣。
非謬而何。
且彼謂太極無動靜而動靜之者。
謂太極之外。
别有一氣。
而太極動靜之耶。
抑别無一氣。
而太極動靜之耶。
若謂别有一氣。
則是氣不從太極生也。
若謂别無一氣。
則動之者動誰。
靜之者靜誰。
或曰。
此即對後所生之陰陽言之也。
曰若此。
則是太極中忽自起能動之機。
則動而成陽。
忽自起能靜之機。
則靜而成陰。
非太極亦有動靜乎。
夫太極者。
一理渾然。
無有朕兆。
無有名相者也。
使此中忽有動之靜之之機。
則有朕兆可窺。
有名相可指。
安得謂之太極哉。
問。
宋儒言太極分為陰陽。
是否。
曰陰陽分於太極之中。
非太極分為陰陽也。
凡言可分者。
必有形質。
而太極無形質也。
凡言可分者。
必有變易。
而太極無變易也。
凡言可分者。
必有偏全。
而太極無偏全也。
謂太極分為陰陽。
不亦謬乎。
昔老莊之流。
指一氣之始。
名為太極。
故有分為陰陽之說。
今儒者直指太極為道體。
則不宜襲其說而不之察也。
或曰。
太極不可分。
則萬物還具太極否。
曰具。
曰全體既不可分。
萬物何以各具。
曰此正非思量分别之所能解也。
今不已而分别之。
太極之體。
語大則包納太虛。
語小則全具一塵。
雖全具一塵。
即包納乎太虛。
雖包納
