卷第十七
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永覺和尚廣錄卷第十七
嗣法弟子 道霈 重編
疏
獨詣師造靜室疏
原夫。
無動無靜者。
妙道之體。
有動有靜者。
妙道之用。
舍靜趨動者。
凡夫之迷。
厭動耽靜者。
二乘之執。
若然。
則晏坐深林。
株守寒谷。
避塵氛而弗入。
甘枯木之弗榮。
将無蹈二乘之偏轍。
乖實教之大旨乎。
是蓋有微權也。
道非靜也。
必由靜而後明。
道非動也。
必由動而招蔽。
語雲。
探珠宜浪靜。
動水取應難。
故我佛設教。
上根之士。
則動靜雙忘。
超然獨證。
其次則先習定水。
次發慧光。
非耽靜為休歇之場。
實借靜為入道之要。
誠能由靜而明。
慧光輝映。
則山河大地。
一切境緣。
謂其洞然無物可也。
謂其決非他物可也。
謂其為山河。
為大地。
為一切境緣亦可也。
夫如是。
則朝市不為鬧。
山林不為寂。
大千不為富。
一壑不為貧。
大衆不為多。
一人不為獨。
雖終身向萬仞峰頭。
目視雲漢。
謂其為厭動耽靜得乎。
若生死根未能斬絕。
水牯牛未免犯稼。
浪遊俗境。
不知返攝。
将見心逐境而駛遷。
智随物而霧惑。
雖托名大乘。
其為自欺亦甚矣。
壽昌獨詣師。
孑影七石山頭。
精修禅寂。
已經三載矣。
茲複于龍津之源。
拟立數椽。
以為宴坐之所。
蓋亦借靜以求其無動無靜者也。
閩中古号法窟。
宰官居士。
無不久味禅悅。
洞深法喜。
慨然而施。
不日而成。
又豈待餘言之多贅乎。
但動靜不相幹一句。
卻請師自領荷去。
道顯建佛頂庵疏 東昆之口。
有山名岣嵝。
岣嵝之巅。
有庵名佛頂。
歲月寝久。
棟宇差脫。
風飄雨灑。
雪霰滿床。
道顯上人居之。
垂二十秋。
今勢難仍舊。
理在更張。
乃謀重建於餘。
餘曰。
子亦知建剎之意乎。
昔世尊遊山次。
顧曰。
此處宜建梵剎。
帝釋即豎起一莖草曰。
建梵剎竟。
看他父子唱和。
如線透金針。
舉揚斯事。
如滴含巨海。
若能識得此剎。
則吸盡江西之水。
推倒大雄之山。
轉大千經卷於半眴之間。
參剎海如來於一塵之内。
雖然如是。
帝釋未豎草時。
世尊梵剎早成就了也。
還識得麼。
呵呵。
此二千年前。
臭爛葛藤。
是事且置。
今日斬新公案。
不免為諸人拈出。
岣嵝深處。
宜建梵剎。
普請諸檀出一隻手。
正好當機領略。
切莫道。
神通妙用不如帝釋也。
且出一隻手時如何。
合掌曰。
珍珠撒出紫羅帳。
直教大地盡黃金。
妙高峰建觀音殿疏 栴檀觀音像者。
先是秋浦上人募造。
邑中王臣宰官。
長者居士。
鹹樂助之。
像既成。
将擇地以居。
适上人告寂。
擇地未決。
佥議以妙高峰當三裡之中。
為一邑之鎮。
翠映全城。
影搖二水。
宿為名勝之區。
擇是以居大士。
誰曰不宜。
於是衆不約而集。
手舁大士像。
置之峰頂。
将别營殿以祀之。
住僧某。
特來山中。
乞某一言為勸。
某溪南之鄙人也。
濫竽缁侶。
藏拙荒林。
奚敢持鴻毛之輕。
渎大人之聽乎。
既弗克辭。
乃藉大士之靈。
以告曰。
經言大士之德。
上與諸佛仝慈。
下與衆生同悲。
與諸佛同慈。
則慈應而無緣。
與衆生同悲。
則悲發而無盡。
由是大士實無一處。
無一事。
無一時不在衆生心想中。
衆生亦實無一處。
無一事。
無一時不在大士心想中。
大士日於衆生心想中。
放大光明。
施大甘露。
而衆生不知。
唯不知。
而大士之慈悲益深矣。
衆生日於大士心想中。
鼓黑暗風。
長煩惱焰。
而大士不舍。
唯不舍。
而衆生之苦惱或有瘳乎。
故大士之視衆生。
如慈母之撫孺子。
衆生之歸大士。
宜如孺子之戀慈母。
倘背母而他逝。
則零丁辛苦。
豈母之弗慈也耶。
今者旃檀瑞像。
既已示現峰頭。
黃金寶殿。
次當奏成日下。
某願。
人人發孺慕之心。
回他逝之情。
撥轉向上機關。
露出通身手眼。
則雲輸川委之金帛。
麗天絢日之莊嚴。
又何待吾言之喋喋也。
雖然如是。
大士今向妙高峰頭。
放光動地久矣。
各請直下承當。
更莫回睛轉腦。
降福山建庵疏 建治之東五十裡。
有山名降福。
巉岩曆落。
雄踞雲間。
每歲中秋。
居民必備香儀。
祀月天於其上。
今上丁卯。
僧某結廬茲山。
習杜多之行。
已經三載。
裡中士女。
鹹謂宜建庵以便焚修。
乃謀于餘。
餘曰。
月之為物也。
懸形蒼表。
流光大地。
生民藉其輝映。
萬彙資其清涼。
故民鹹樂祀之。
報其功也。
且其德大。
有近于吾佛之道者。
靈照自如。
虧蔽不能損其光。
何其明。
也影現衆水。
大小未嘗異其照。
何其公也。
觸波瀾而不散。
何其寂也。
曆污濁而不染。
何其貞也。
循環不失其運。
何其恒也。
盈虧不爽其時。
何其信也。
光被四洲吞萬象。
而心實無應。
何其虛也。
備茲七者。
大有近於吾佛之道。
故靈鹫标之。
藥山嘯之。
韶陽對之。
濂洛弄之。
至于寒山道底。
則曰。
我心似秋月。
無物堪比倫。
嗚呼月之德亦雲盛矣。
即立庵而專祀之。
亦奚不可。
況能因月而事佛。
因佛而事心。
則本覺自昭。
障不能昏。
非月之明乎。
廣利無方。
恩怨不二。
非月之公乎。
處喧嚣而常靜。
非月之寂乎。
居塵穢而獨潔。
非月之貞乎。
自強不息。
非月之恒乎。
孚及豚魚。
非月之信乎。
順物而應。
應而無心。
非月之虛乎。
夫如是。
是真能事月者。
不然。
不克反求諸心。
而逐逐於儀文香火之末。
是媚之也。
亦诳之也。
媚之诳之。
不可以事月。
況佛乎。
況心乎。
茲者降福之役。
蓋将因事月而事佛。
因事佛而事心者也。
夫橫目之民。
皆知有月。
舉頭見月。
孰不歸心。
吾将見樂輸而樂成之。
固不待勸而集。
第恐其不免於媚與诳也。
故因以廣告之雲。
南禅寺結盂蘭盆會疏 天下之有為者。
莫盛乎生。
天下之有生者。
莫盛乎親。
親也者。
生之本。
而有為之原也。
可弗重欤。
故夫子獨首務於此。
乃着孝經。
且曰。
吾行在焉。
若我佛。
張無為之化。
崇出世之法。
宜于孝在所略者。
然考其大戒。
開端即曰。
孝名為戒。
亦名制止。
曰孝順至道之法。
是孝為大戒之本也。
又經曰。
使我得成無上正真之道者。
由孝德也。
是孝不獨為大戒之本。
亦為六度之本。
亦為三藐三菩提之本也。
至于訓諸弟子。
則謂父母與補處菩薩等。
許弟子減衣缽之資。
養其父母。
父母有正信者。
可恣與之。
無正信者。
可稍與之。
藏中勸勉。
不一而足。
何嘗不以孝為首務哉。
但我佛之孝。
與世俗異。
世俗之孝。
在順其情。
我佛之孝。
無動無靜者。
妙道之體。
有動有靜者。
妙道之用。
舍靜趨動者。
凡夫之迷。
厭動耽靜者。
二乘之執。
若然。
則晏坐深林。
株守寒谷。
避塵氛而弗入。
甘枯木之弗榮。
将無蹈二乘之偏轍。
乖實教之大旨乎。
是蓋有微權也。
道非靜也。
必由靜而後明。
道非動也。
必由動而招蔽。
語雲。
探珠宜浪靜。
動水取應難。
故我佛設教。
上根之士。
則動靜雙忘。
超然獨證。
其次則先習定水。
次發慧光。
非耽靜為休歇之場。
實借靜為入道之要。
誠能由靜而明。
慧光輝映。
則山河大地。
一切境緣。
謂其洞然無物可也。
謂其決非他物可也。
謂其為山河。
為大地。
為一切境緣亦可也。
夫如是。
則朝市不為鬧。
山林不為寂。
大千不為富。
一壑不為貧。
大衆不為多。
一人不為獨。
雖終身向萬仞峰頭。
目視雲漢。
謂其為厭動耽靜得乎。
若生死根未能斬絕。
水牯牛未免犯稼。
浪遊俗境。
不知返攝。
将見心逐境而駛遷。
智随物而霧惑。
雖托名大乘。
其為自欺亦甚矣。
壽昌獨詣師。
孑影七石山頭。
精修禅寂。
已經三載矣。
茲複于龍津之源。
拟立數椽。
以為宴坐之所。
蓋亦借靜以求其無動無靜者也。
閩中古号法窟。
宰官居士。
無不久味禅悅。
洞深法喜。
慨然而施。
不日而成。
又豈待餘言之多贅乎。
但動靜不相幹一句。
卻請師自領荷去。
道顯建佛頂庵疏 東昆之口。
有山名岣嵝。
岣嵝之巅。
有庵名佛頂。
歲月寝久。
棟宇差脫。
風飄雨灑。
雪霰滿床。
道顯上人居之。
垂二十秋。
今勢難仍舊。
理在更張。
乃謀重建於餘。
餘曰。
子亦知建剎之意乎。
昔世尊遊山次。
顧曰。
此處宜建梵剎。
帝釋即豎起一莖草曰。
建梵剎竟。
看他父子唱和。
如線透金針。
舉揚斯事。
如滴含巨海。
若能識得此剎。
則吸盡江西之水。
推倒大雄之山。
轉大千經卷於半眴之間。
參剎海如來於一塵之内。
雖然如是。
帝釋未豎草時。
世尊梵剎早成就了也。
還識得麼。
呵呵。
此二千年前。
臭爛葛藤。
是事且置。
今日斬新公案。
不免為諸人拈出。
岣嵝深處。
宜建梵剎。
普請諸檀出一隻手。
正好當機領略。
切莫道。
神通妙用不如帝釋也。
且出一隻手時如何。
合掌曰。
珍珠撒出紫羅帳。
直教大地盡黃金。
妙高峰建觀音殿疏 栴檀觀音像者。
先是秋浦上人募造。
邑中王臣宰官。
長者居士。
鹹樂助之。
像既成。
将擇地以居。
适上人告寂。
擇地未決。
佥議以妙高峰當三裡之中。
為一邑之鎮。
翠映全城。
影搖二水。
宿為名勝之區。
擇是以居大士。
誰曰不宜。
於是衆不約而集。
手舁大士像。
置之峰頂。
将别營殿以祀之。
住僧某。
特來山中。
乞某一言為勸。
某溪南之鄙人也。
濫竽缁侶。
藏拙荒林。
奚敢持鴻毛之輕。
渎大人之聽乎。
既弗克辭。
乃藉大士之靈。
以告曰。
經言大士之德。
上與諸佛仝慈。
下與衆生同悲。
與諸佛同慈。
則慈應而無緣。
與衆生同悲。
則悲發而無盡。
由是大士實無一處。
無一事。
無一時不在衆生心想中。
衆生亦實無一處。
無一事。
無一時不在大士心想中。
大士日於衆生心想中。
放大光明。
施大甘露。
而衆生不知。
唯不知。
而大士之慈悲益深矣。
衆生日於大士心想中。
鼓黑暗風。
長煩惱焰。
而大士不舍。
唯不舍。
而衆生之苦惱或有瘳乎。
故大士之視衆生。
如慈母之撫孺子。
衆生之歸大士。
宜如孺子之戀慈母。
倘背母而他逝。
則零丁辛苦。
豈母之弗慈也耶。
今者旃檀瑞像。
既已示現峰頭。
黃金寶殿。
次當奏成日下。
某願。
人人發孺慕之心。
回他逝之情。
撥轉向上機關。
露出通身手眼。
則雲輸川委之金帛。
麗天絢日之莊嚴。
又何待吾言之喋喋也。
雖然如是。
大士今向妙高峰頭。
放光動地久矣。
各請直下承當。
更莫回睛轉腦。
降福山建庵疏 建治之東五十裡。
有山名降福。
巉岩曆落。
雄踞雲間。
每歲中秋。
居民必備香儀。
祀月天於其上。
今上丁卯。
僧某結廬茲山。
習杜多之行。
已經三載。
裡中士女。
鹹謂宜建庵以便焚修。
乃謀于餘。
餘曰。
月之為物也。
懸形蒼表。
流光大地。
生民藉其輝映。
萬彙資其清涼。
故民鹹樂祀之。
報其功也。
且其德大。
有近于吾佛之道者。
靈照自如。
虧蔽不能損其光。
何其明。
也影現衆水。
大小未嘗異其照。
何其公也。
觸波瀾而不散。
何其寂也。
曆污濁而不染。
何其貞也。
循環不失其運。
何其恒也。
盈虧不爽其時。
何其信也。
光被四洲吞萬象。
而心實無應。
何其虛也。
備茲七者。
大有近於吾佛之道。
故靈鹫标之。
藥山嘯之。
韶陽對之。
濂洛弄之。
至于寒山道底。
則曰。
我心似秋月。
無物堪比倫。
嗚呼月之德亦雲盛矣。
即立庵而專祀之。
亦奚不可。
況能因月而事佛。
因佛而事心。
則本覺自昭。
障不能昏。
非月之明乎。
廣利無方。
恩怨不二。
非月之公乎。
處喧嚣而常靜。
非月之寂乎。
居塵穢而獨潔。
非月之貞乎。
自強不息。
非月之恒乎。
孚及豚魚。
非月之信乎。
順物而應。
應而無心。
非月之虛乎。
夫如是。
是真能事月者。
不然。
不克反求諸心。
而逐逐於儀文香火之末。
是媚之也。
亦诳之也。
媚之诳之。
不可以事月。
況佛乎。
況心乎。
茲者降福之役。
蓋将因事月而事佛。
因事佛而事心者也。
夫橫目之民。
皆知有月。
舉頭見月。
孰不歸心。
吾将見樂輸而樂成之。
固不待勸而集。
第恐其不免於媚與诳也。
故因以廣告之雲。
南禅寺結盂蘭盆會疏 天下之有為者。
莫盛乎生。
天下之有生者。
莫盛乎親。
親也者。
生之本。
而有為之原也。
可弗重欤。
故夫子獨首務於此。
乃着孝經。
且曰。
吾行在焉。
若我佛。
張無為之化。
崇出世之法。
宜于孝在所略者。
然考其大戒。
開端即曰。
孝名為戒。
亦名制止。
曰孝順至道之法。
是孝為大戒之本也。
又經曰。
使我得成無上正真之道者。
由孝德也。
是孝不獨為大戒之本。
亦為六度之本。
亦為三藐三菩提之本也。
至于訓諸弟子。
則謂父母與補處菩薩等。
許弟子減衣缽之資。
養其父母。
父母有正信者。
可恣與之。
無正信者。
可稍與之。
藏中勸勉。
不一而足。
何嘗不以孝為首務哉。
但我佛之孝。
與世俗異。
世俗之孝。
在順其情。
我佛之孝。
