卷第十六
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永覺和尚廣錄卷第十六
嗣法弟子 道霈 重編
文
戒殺生
殺生之戒。
佛家首重之。
此非佛家之私言也。
蓋緣人物之情。
所最愛者莫如生。
所最苦者莫如死。
故惡之最大。
罪之最重者。
莫如殺。
又聞之。
天地之大德曰生。
則知。
人之大惡曰殺生矣。
上帝好生。
則知上帝所惡在殺生矣。
元善之長也。
則知。
殺生為惡之長矣。
仁人心也。
則知殺生非人心矣。
殺戒可弗重欤。
且人既以仁為心。
則量包虛空。
甯有痿痹之處。
機貫終始。
甯有歇滅之時。
所謂天地萬物為一體者。
此心也。
此仁也。
故儒家聖人。
緻中和。
必極於天地位萬物育。
至誠盡性。
必極於能盡物之性。
非迂也誕也。
一體之仁。
本如是也。
一體之仁既本如是。
而聖人之治天下。
乃不免於鮮食者何也。
則聖人之不得已也。
吾嘗考之佛經矣。
劫初生民。
淳樸無僞。
故天生地肥及粳米。
以資其日用。
厥後機心漸長。
則地肥及粳米俱弗生。
而民乃艱食。
繇是饑火所逼。
殺機妄動。
以強淩弱。
以智淩愚。
受禽獸而食之。
亦猶禽獸之相食而已。
然初計在塞其饑餒。
卒乃貪其腥味。
日甚一日。
屠戮肆行。
聖人起而哀之。
乃立禮以為之防。
曰仲春不許破巢毀卵矣。
魚不盈尺不鬻矣。
祭必以禮。
有常供矣。
宴必以禮。
有常數矣。
大夫無故。
不殺牛羊矣。
士無故。
不殺犬豕矣。
此豈聖人之本意哉。
不能止其所趨。
聊以防其所濫。
故曰此聖人之不得已也。
夫物之與我。
形軀雖隔。
知覺實同。
貪生怖死。
與人何異。
今乃加彼無窮之極苦。
資我一刻之微甘。
於情安乎。
於理當乎。
取彼至切之身命。
享我閑泛之人情。
於情安乎。
於理當乎。
殺彼命而冀延我之命。
殺彼身而冀養我之身。
殺彼父母妻子。
而冀保我之父母妻子。
於情安乎。
於理當乎。
即不待反己而推。
試思。
其生上刀砧。
活投湯镬。
恐怖呼号之狀。
疾痛怨恨之情。
可忍乎。
可食乎。
如以為可忍可食。
則其心已非人心耳。
孟子曰。
君子見其生。
不忍見其死。
聞其聲。
不忍食其肉。
豈姑息之私情哉。
至於晚近之世。
尤有不忍言者。
世風薄惡。
競尚浮靡。
窮極口腹之欲。
羅盡水陸之珍。
一飱之馔。
至殺生靈數百命。
其尤可痛者。
居父母之喪。
飲酒食肉。
宛同吉宴。
所殺生命。
尤為無數。
祇此一節。
遠違古聖之禮。
近犯 天朝之律。
外結怨恨之仇。
内滅仁孝之脈。
為儒乎。
非儒乎。
為善乎。
非善乎。
每有規之者。
輙以世俗譏嫌為辭。
夫不懼聖制。
不懼王法。
不懼不仁不孝之實惡。
而獨懼世俗之浮議。
果何見哉。
果何見哉。
嗚呼凡愚之民。
固宜随俗而趨。
豪傑之士。
豈可習而弗察乎。
昔黃山谷作頌曰。
我肉衆生肉。
形殊體不殊。
元同一種性。
隻是隔形軀。
苦惱從他受。
肥甘為我須。
莫教閻老判。
自揣看何如。
戒殺之意。
斯頌盡之矣。
至於因果感應之說。
理所必然。
決難逃避。
非獨佛經詳之。
史傳載之。
即耳目睹聞。
昭然不誣。
但君子止惡。
非為畏罰。
為仁。
豈為貪報。
不過自完其人心而已。
高明者幸鑒之。
戒溺女 嘗聞業海之中。
惟殺業為最重。
殺業之中。
惟殺人為最重。
殺人之中。
惟父子相殺為最重。
殺子之中。
惟無罪而殺為最重。
今世俗溺女。
正所謂殺無罪之子。
愆之莫大者也。
而世俗恬不知怪。
視以為常。
不亦異乎。
昔孟子謂。
今人乍見孺子将入井。
皆有[惏-木]惕恻隐之心。
非納交於孺子之父母也。
非要譽於鄉黨朋友也。
非惡其聲而然也。
直曰。
無恻隐之心非人也。
今舉女而溺之。
是愛子不及鄰人之子矣。
不特此也。
獄中之囚罪本當決。
刑官尚展轉於秋冬。
以延其須臾之生。
今舉女而溺之。
是愛子不及罪死之囚矣。
不特此也。
仁人恻隐之情。
無不徧滿。
即蠉飛蠕動。
尚不忍傷。
今舉女而溺之。
是愛子不及蠉蠕之微矣。
不特此也。
兇頑之極。
莫尚乎禽獸。
然聞猿因哀子而斷腸。
虎數回頭而顧子。
其愛子之情。
豈有擇於男女哉。
今舉女而溺之。
是愛子不及禽獸之仁矣。
為人父母。
而所為若此。
姑勿論其明有償殺之條。
幽有絕嗣之報。
但觀其才離母胎。
即抛死所。
呼号不及。
痛苦無訴。
宛轉溪澗之中。
路人不敢正視。
而為之父母者。
果可為乎。
不可為乎。
嗚呼人之所以異於禽獸者。
以其有不忍人之心也。
今忍心至此。
曾禽獸之不如。
又何以自命於天地之間也。
吾嘗深求其故。
莫能自解。
将謂女仕他門。
無關於代老承[示*兆]。
而溺之欤。
獨不曰生男而流蕩四方。
其奈之何。
将謂省費奁赀。
而溺之欤。
獨不曰生男而賭嫖傾家。
其奈之何。
将謂逆料不賢。
而溺之欤。
獨不曰生男而敗辱家聲。
其奈之何。
将謂家貧難度。
而溺之欤。
獨不曰生男而必衣必食。
其奈之何。
将謂無男多女。
而溺之欤。
獨不曰受此冥報竟世無男。
其奈之何。
揆厥所繇。
不過習殺為常。
仁心澌滅。
處流俗之皆同。
欺王法之無舉。
徒便私家之計。
罔畏鬼神之誅耳。
用是知。
為之女者其冤枉忿恨之情。
直當貫日而飛霜。
為之父母者。
其乖戾不祥之氣。
必且遮宇而蔽宙。
豈非造莫大之愆。
贻無窮之禍哉。
觸目傷心。
用茲饒舌。
冀其力改。
相勸回風。
倘見他人棄女。
曲為區處。
全其生命。
未必非轉禍成祥之一機也。
勸放生 嘗聞之。
諸佛衆生一心也。
諸佛以衆生之愛。
而成其慈。
故其慈最大。
衆生以諸佛之慈。
而封為愛。
故其愛最深。
最深之愛。
靡不愛也。
而莫愛於獲己命。
最大之慈。
靡不慈也。
而莫慈於捄衆命。
是以古之君子。
樂於放生者。
良以上體諸佛之大慈。
下滿衆生之深愛。
為善之大。
孰過於是。
慨自殺機一啟。
慘毒廣行。
百計搜羅。
千方掩取。
或緊閉籠檻之内。
或生懸刀俎之間。
膽落魂飛。
母離子散。
口憤憤
佛家首重之。
此非佛家之私言也。
蓋緣人物之情。
所最愛者莫如生。
所最苦者莫如死。
故惡之最大。
罪之最重者。
莫如殺。
又聞之。
天地之大德曰生。
則知。
人之大惡曰殺生矣。
上帝好生。
則知上帝所惡在殺生矣。
元善之長也。
則知。
殺生為惡之長矣。
仁人心也。
則知殺生非人心矣。
殺戒可弗重欤。
且人既以仁為心。
則量包虛空。
甯有痿痹之處。
機貫終始。
甯有歇滅之時。
所謂天地萬物為一體者。
此心也。
此仁也。
故儒家聖人。
緻中和。
必極於天地位萬物育。
至誠盡性。
必極於能盡物之性。
非迂也誕也。
一體之仁。
本如是也。
一體之仁既本如是。
而聖人之治天下。
乃不免於鮮食者何也。
則聖人之不得已也。
吾嘗考之佛經矣。
劫初生民。
淳樸無僞。
故天生地肥及粳米。
以資其日用。
厥後機心漸長。
則地肥及粳米俱弗生。
而民乃艱食。
繇是饑火所逼。
殺機妄動。
以強淩弱。
以智淩愚。
受禽獸而食之。
亦猶禽獸之相食而已。
然初計在塞其饑餒。
卒乃貪其腥味。
日甚一日。
屠戮肆行。
聖人起而哀之。
乃立禮以為之防。
曰仲春不許破巢毀卵矣。
魚不盈尺不鬻矣。
祭必以禮。
有常供矣。
宴必以禮。
有常數矣。
大夫無故。
不殺牛羊矣。
士無故。
不殺犬豕矣。
此豈聖人之本意哉。
不能止其所趨。
聊以防其所濫。
故曰此聖人之不得已也。
夫物之與我。
形軀雖隔。
知覺實同。
貪生怖死。
與人何異。
今乃加彼無窮之極苦。
資我一刻之微甘。
於情安乎。
於理當乎。
取彼至切之身命。
享我閑泛之人情。
於情安乎。
於理當乎。
殺彼命而冀延我之命。
殺彼身而冀養我之身。
殺彼父母妻子。
而冀保我之父母妻子。
於情安乎。
於理當乎。
即不待反己而推。
試思。
其生上刀砧。
活投湯镬。
恐怖呼号之狀。
疾痛怨恨之情。
可忍乎。
可食乎。
如以為可忍可食。
則其心已非人心耳。
孟子曰。
君子見其生。
不忍見其死。
聞其聲。
不忍食其肉。
豈姑息之私情哉。
至於晚近之世。
尤有不忍言者。
世風薄惡。
競尚浮靡。
窮極口腹之欲。
羅盡水陸之珍。
一飱之馔。
至殺生靈數百命。
其尤可痛者。
居父母之喪。
飲酒食肉。
宛同吉宴。
所殺生命。
尤為無數。
祇此一節。
遠違古聖之禮。
近犯 天朝之律。
外結怨恨之仇。
内滅仁孝之脈。
為儒乎。
非儒乎。
為善乎。
非善乎。
每有規之者。
輙以世俗譏嫌為辭。
夫不懼聖制。
不懼王法。
不懼不仁不孝之實惡。
而獨懼世俗之浮議。
果何見哉。
果何見哉。
嗚呼凡愚之民。
固宜随俗而趨。
豪傑之士。
豈可習而弗察乎。
昔黃山谷作頌曰。
我肉衆生肉。
形殊體不殊。
元同一種性。
隻是隔形軀。
苦惱從他受。
肥甘為我須。
莫教閻老判。
自揣看何如。
戒殺之意。
斯頌盡之矣。
至於因果感應之說。
理所必然。
決難逃避。
非獨佛經詳之。
史傳載之。
即耳目睹聞。
昭然不誣。
但君子止惡。
非為畏罰。
為仁。
豈為貪報。
不過自完其人心而已。
高明者幸鑒之。
戒溺女 嘗聞業海之中。
惟殺業為最重。
殺業之中。
惟殺人為最重。
殺人之中。
惟父子相殺為最重。
殺子之中。
惟無罪而殺為最重。
今世俗溺女。
正所謂殺無罪之子。
愆之莫大者也。
而世俗恬不知怪。
視以為常。
不亦異乎。
昔孟子謂。
今人乍見孺子将入井。
皆有[惏-木]惕恻隐之心。
非納交於孺子之父母也。
非要譽於鄉黨朋友也。
非惡其聲而然也。
直曰。
無恻隐之心非人也。
今舉女而溺之。
是愛子不及鄰人之子矣。
不特此也。
獄中之囚罪本當決。
刑官尚展轉於秋冬。
以延其須臾之生。
今舉女而溺之。
是愛子不及罪死之囚矣。
不特此也。
仁人恻隐之情。
無不徧滿。
即蠉飛蠕動。
尚不忍傷。
今舉女而溺之。
是愛子不及蠉蠕之微矣。
不特此也。
兇頑之極。
莫尚乎禽獸。
然聞猿因哀子而斷腸。
虎數回頭而顧子。
其愛子之情。
豈有擇於男女哉。
今舉女而溺之。
是愛子不及禽獸之仁矣。
為人父母。
而所為若此。
姑勿論其明有償殺之條。
幽有絕嗣之報。
但觀其才離母胎。
即抛死所。
呼号不及。
痛苦無訴。
宛轉溪澗之中。
路人不敢正視。
而為之父母者。
果可為乎。
不可為乎。
嗚呼人之所以異於禽獸者。
以其有不忍人之心也。
今忍心至此。
曾禽獸之不如。
又何以自命於天地之間也。
吾嘗深求其故。
莫能自解。
将謂女仕他門。
無關於代老承[示*兆]。
而溺之欤。
獨不曰生男而流蕩四方。
其奈之何。
将謂省費奁赀。
而溺之欤。
獨不曰生男而賭嫖傾家。
其奈之何。
将謂逆料不賢。
而溺之欤。
獨不曰生男而敗辱家聲。
其奈之何。
将謂家貧難度。
而溺之欤。
獨不曰生男而必衣必食。
其奈之何。
将謂無男多女。
而溺之欤。
獨不曰受此冥報竟世無男。
其奈之何。
揆厥所繇。
不過習殺為常。
仁心澌滅。
處流俗之皆同。
欺王法之無舉。
徒便私家之計。
罔畏鬼神之誅耳。
用是知。
為之女者其冤枉忿恨之情。
直當貫日而飛霜。
為之父母者。
其乖戾不祥之氣。
必且遮宇而蔽宙。
豈非造莫大之愆。
贻無窮之禍哉。
觸目傷心。
用茲饒舌。
冀其力改。
相勸回風。
倘見他人棄女。
曲為區處。
全其生命。
未必非轉禍成祥之一機也。
勸放生 嘗聞之。
諸佛衆生一心也。
諸佛以衆生之愛。
而成其慈。
故其慈最大。
衆生以諸佛之慈。
而封為愛。
故其愛最深。
最深之愛。
靡不愛也。
而莫愛於獲己命。
最大之慈。
靡不慈也。
而莫慈於捄衆命。
是以古之君子。
樂於放生者。
良以上體諸佛之大慈。
下滿衆生之深愛。
為善之大。
孰過於是。
慨自殺機一啟。
慘毒廣行。
百計搜羅。
千方掩取。
或緊閉籠檻之内。
或生懸刀俎之間。
膽落魂飛。
母離子散。
口憤憤
