卷第十五
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雲廚庫司等。
仍增立山林田産凡若幹。
由是棟宇之宏麗。
香積之富饒。
推為一方法苑之冠。
繼而玉公以中年遽沒。
幸有孫性乘。
能世之故。
如日之升。
方進而未已也。
今嵩公年已八十有四。
而精力之爽健。
不減少壯。
脊梁如鐵。
雙瞳如漆。
莅衆以嚴。
律己以約。
至于好善樂施。
尤其天性。
蓋亦僧中之傑然者也。
茲公懼木末之光未能有幾。
而興替之本末。
創守之艱難。
不可以無紀也。
乃請餘。
為述其略。
用以永垂來鑒雲。
重建黃梅山靈源庵記 建州出東郊。
遡流而上。
幾五十裡為南源。
源之窮有山。
巋然出雲者。
黃梅山也。
中建庵曰靈源。
自唐僖宗乾符二年乙未。
杭沙門淨海。
始蔔築于茲。
海實出于黃梅五祖之嗣。
故以黃梅名山。
志不忘所自雲。
厥後曆宋曆元。
歲久傾圮。
迨國朝洪武五年壬子。
比丘覺明。
複募衆建庵以居。
正德元年。
僧慧海。
别構丈室三間。
嘉靖己亥。
郡主錢公。
召僧圓淨住持。
以本境五裡四水歸流之地。
悉給本庵焚修。
至萬曆某年。
屬前僧遷化。
裡中耆德。
佥請僧真能主之。
能鬥峰天真禅師之五世孫也。
儉樸精勤。
垂二十秋。
遂克大振其業。
及見棟宇将撓。
勢難久仍。
乃鸠工聚材。
革而新之。
中為大殿。
前為三門。
左為香積。
右為客寮。
或爽而為樓。
或密而為室。
唯丈室三間。
尚存慧海之舊。
經始于天啟某年某月某日。
告成于某年某月某日。
是役也。
不咨衆謀。
不藉群力。
獨取辦于一己。
而規制之恢宏。
視昔大有徑庭。
亦可謂難矣。
丁卯之冬。
餘應大雲之請。
道過黃梅。
住僧固請。
為紀其事。
餘惟。
黃梅之居高且廣矣。
黃梅之産富且腴矣。
師之所遺。
弟之所受。
止于此而已耶。
昔者黃梅五祖。
以金剛圈。
籠罩天下。
末後唯一盧行者。
能奪其圈而用之。
至于今是賴爾。
後人若能于盧行者用處。
鑽研得入。
則黃梅一脈。
庶幾不墜。
而今日重建之功。
亦庶幾不唐捐雲。
淨名庵記 楚石居士。
家居錦江之上。
讀孔氏之書。
修孔氏之業。
行将曳履文石。
讀秘木天者也。
乃其風緻凝遠。
迥然有出塵之趣。
早歲築庵於巴嶺之陽。
路轉山回。
谷深雲密。
居士時避嚣息影。
其中同二三缁流。
或禅或誦。
作出世行持。
聞谷大師至潭。
乃為命名曰淨名。
因為之記。
居士來鼓山。
出此記示餘。
餘讀大師記。
其吃緊處。
欲渠學居士行。
具菩薩心。
深入不二法門。
以臻于不思議之本。
今試思。
居士行從何處學。
菩薩心從何處具。
不二法門從何處入。
要之欲學居士行。
必先具菩薩心。
欲具菩薩心。
必先入不二門。
能入不二門。
則橫心所發。
無非菩薩之心。
橫身所作。
無非菩薩之行。
即極之。
至于借座燈王。
取飯香積。
種種不思議事。
又孰有出此不二者乎。
然此不二門。
畢竟從何處入。
咄。
重興開元寺尊勝閣記 開元之有尊勝。
蓋昉于黃氏之桑蓮雲。
按志。
唐垂拱二年。
州長者黃守恭。
晝夢僧乞其地為寺。
守恭曰。
必須樹産白蓮乃可。
僧喜謝忽失所在。
見千手眼菩薩騰空而去。
越二日園中桑果産白蓮。
守恭即産蓮處。
建尊勝院。
延匡護大師居之。
有司以瑞聞。
勑建蓮華寺。
後寺号屢更。
至開元二十六年。
始易今名。
寺之居廣。
至一百二十院。
而尊勝其肇基也。
熙甯間。
僧本觀建大悲閣於其中。
紹與中災。
後更主者六。
草創卑陋不稱。
至慶元四年。
僧法暄改作新殿。
郡缙紳梁克俊李谌實合贊之。
至正丁酉災。
戊戌僧法持重建。
嘉靖間廢。
盡為告給者所有矣。
崇祯五年壬申。
寺僧戒煌。
思本源之地不可不複。
乃捐衣缽。
贖其故地。
郡刺史叔暗陳公為主緣。
繇是衆緣輻辏。
更創傑閣。
上奉西方三大聖。
而環周小屋。
以便居守。
越乙亥冬。
始告成。
規制弘敞。
丹艧輝煌。
尊勝之舊。
複聳拔于雲中矣。
餘以是冬。
開法紫雲。
乃登閣問故。
憑吊之餘。
不能無遐思焉。
昔匡護大師。
每夏講上生經。
輙緻千人。
非尊勝始祖乎。
慎公法嗣慈明見夢羅山為禅者師。
非尊勝十世孫乎。
至于禅教律三宗。
如麟如鳳。
出于世瑞者。
不下二三十人。
非尊勝之毓其秀。
發其源乎。
是尊勝者於周為[漦-未+牙]。
於漢為沛。
夢觀氏其知言哉。
然今日之尊勝。
地如故也。
閣如故也。
圓頂方袍亦如故也。
觀者猶以今古不相及為恨。
其故何哉。
抑餘聞之故老。
雲昔尊勝興而寺繇之以興。
尊勝替而寺繇之以替。
是尊勝乃一寺之權輿也。
今尊勝複矣。
英衲之鵲起。
法音之雷震。
可計日以待也。
諸君其勉之。
以應斯會。
因援筆而為之記。
翠雲庵記 餘居真寂兩載。
多見敝惡之輩。
冒據師席。
浩浩說禅。
學者承風。
如狂如醉。
真所謂裨販如來者也。
餘乃思為自逸之計。
一以懲禅學之敝。
一亦恥與此輩同稱知識也。
因來餘杭之西舍。
得片地可居。
乃黃氏山也。
及詢之黃氏。
則皆醇醇儒生。
有長者風。
遂樂捐其地五畝。
乃蔔日辟土為基。
陶土為瓦。
鸠工聚材。
首事於戊寅之八月。
落成於明秋之九月。
及辛巳歲當大祲。
庵中數十人。
分衛實難。
适建州有書來請。
遂移錫返閩。
而茲室則付之智慈。
以奉香火。
有術者告餘曰。
茲地不可居。
餘曰。
何也。
術者曰。
凡居者宜向南。
今向北。
則無光明發越之意。
凡居者宜有對。
今無對。
則無知遇接引之人。
以是二者不宜居。
餘曰。
誠如子言。
但顧居者為何人耳。
功名之士。
志在功名。
則必重知遇希發越。
若缁衣禅侶。
棄俗入山。
甘守寒寂。
又何取於此。
今居此者。
但能灰頭土面。
分衛自給。
甯求向晦。
毋求向明。
甯求自立。
毋求世寵。
則于斯道。
其或庶幾。
因為之記。
用以垂誡來者雲。
重建鼓山湧泉禅寺記 天下之事。
佹興佹廢。
若靡有常。
然亦若有常。
而不可強者。
則時焉耳。
時之未至。
雖巨力任之而弗就。
時之既至。
雖綿力舉之而克成。
吾於湧泉之事見焉。
自湧泉之廢於嘉靖壬寅也。
僧之欲力起其廢者。
不一其人。
需之至九十載。
不一其時。
而卒莫底績。
至遠延博山父子主其席。
彼望重一時。
僧衆樂歸。
諸檀樂護。
則茲寺之複。
宜同插草而竟。
以博山任重辭去。
此豈非時之未至。
雖巨力任之。
而弗就者乎。
餘之來茲山也。
在崇祯之甲戌。
其時寺中猶半草莽。
有大殿巋然中立者。
宮保曹公學佺。
重辟草所建也。
殿之傍為齋堂。
堂之後為客寮。
為香積。
為庫司。
則皆衆僧建之。
以延博山者。
殿之後為法堂。
堂之右為方丈。
則僧弘曉之力也。
方丈之前為禅堂。
乃以西庵改為之。
狹陋不足以居廣衆。
餘時徘徊四顧。
凜然有弗勝之
仍增立山林田産凡若幹。
由是棟宇之宏麗。
香積之富饒。
推為一方法苑之冠。
繼而玉公以中年遽沒。
幸有孫性乘。
能世之故。
如日之升。
方進而未已也。
今嵩公年已八十有四。
而精力之爽健。
不減少壯。
脊梁如鐵。
雙瞳如漆。
莅衆以嚴。
律己以約。
至于好善樂施。
尤其天性。
蓋亦僧中之傑然者也。
茲公懼木末之光未能有幾。
而興替之本末。
創守之艱難。
不可以無紀也。
乃請餘。
為述其略。
用以永垂來鑒雲。
重建黃梅山靈源庵記 建州出東郊。
遡流而上。
幾五十裡為南源。
源之窮有山。
巋然出雲者。
黃梅山也。
中建庵曰靈源。
自唐僖宗乾符二年乙未。
杭沙門淨海。
始蔔築于茲。
海實出于黃梅五祖之嗣。
故以黃梅名山。
志不忘所自雲。
厥後曆宋曆元。
歲久傾圮。
迨國朝洪武五年壬子。
比丘覺明。
複募衆建庵以居。
正德元年。
僧慧海。
别構丈室三間。
嘉靖己亥。
郡主錢公。
召僧圓淨住持。
以本境五裡四水歸流之地。
悉給本庵焚修。
至萬曆某年。
屬前僧遷化。
裡中耆德。
佥請僧真能主之。
能鬥峰天真禅師之五世孫也。
儉樸精勤。
垂二十秋。
遂克大振其業。
及見棟宇将撓。
勢難久仍。
乃鸠工聚材。
革而新之。
中為大殿。
前為三門。
左為香積。
右為客寮。
或爽而為樓。
或密而為室。
唯丈室三間。
尚存慧海之舊。
經始于天啟某年某月某日。
告成于某年某月某日。
是役也。
不咨衆謀。
不藉群力。
獨取辦于一己。
而規制之恢宏。
視昔大有徑庭。
亦可謂難矣。
丁卯之冬。
餘應大雲之請。
道過黃梅。
住僧固請。
為紀其事。
餘惟。
黃梅之居高且廣矣。
黃梅之産富且腴矣。
師之所遺。
弟之所受。
止于此而已耶。
昔者黃梅五祖。
以金剛圈。
籠罩天下。
末後唯一盧行者。
能奪其圈而用之。
至于今是賴爾。
後人若能于盧行者用處。
鑽研得入。
則黃梅一脈。
庶幾不墜。
而今日重建之功。
亦庶幾不唐捐雲。
淨名庵記 楚石居士。
家居錦江之上。
讀孔氏之書。
修孔氏之業。
行将曳履文石。
讀秘木天者也。
乃其風緻凝遠。
迥然有出塵之趣。
早歲築庵於巴嶺之陽。
路轉山回。
谷深雲密。
居士時避嚣息影。
其中同二三缁流。
或禅或誦。
作出世行持。
聞谷大師至潭。
乃為命名曰淨名。
因為之記。
居士來鼓山。
出此記示餘。
餘讀大師記。
其吃緊處。
欲渠學居士行。
具菩薩心。
深入不二法門。
以臻于不思議之本。
今試思。
居士行從何處學。
菩薩心從何處具。
不二法門從何處入。
要之欲學居士行。
必先具菩薩心。
欲具菩薩心。
必先入不二門。
能入不二門。
則橫心所發。
無非菩薩之心。
橫身所作。
無非菩薩之行。
即極之。
至于借座燈王。
取飯香積。
種種不思議事。
又孰有出此不二者乎。
然此不二門。
畢竟從何處入。
咄。
重興開元寺尊勝閣記 開元之有尊勝。
蓋昉于黃氏之桑蓮雲。
按志。
唐垂拱二年。
州長者黃守恭。
晝夢僧乞其地為寺。
守恭曰。
必須樹産白蓮乃可。
僧喜謝忽失所在。
見千手眼菩薩騰空而去。
越二日園中桑果産白蓮。
守恭即産蓮處。
建尊勝院。
延匡護大師居之。
有司以瑞聞。
勑建蓮華寺。
後寺号屢更。
至開元二十六年。
始易今名。
寺之居廣。
至一百二十院。
而尊勝其肇基也。
熙甯間。
僧本觀建大悲閣於其中。
紹與中災。
後更主者六。
草創卑陋不稱。
至慶元四年。
僧法暄改作新殿。
郡缙紳梁克俊李谌實合贊之。
至正丁酉災。
戊戌僧法持重建。
嘉靖間廢。
盡為告給者所有矣。
崇祯五年壬申。
寺僧戒煌。
思本源之地不可不複。
乃捐衣缽。
贖其故地。
郡刺史叔暗陳公為主緣。
繇是衆緣輻辏。
更創傑閣。
上奉西方三大聖。
而環周小屋。
以便居守。
越乙亥冬。
始告成。
規制弘敞。
丹艧輝煌。
尊勝之舊。
複聳拔于雲中矣。
餘以是冬。
開法紫雲。
乃登閣問故。
憑吊之餘。
不能無遐思焉。
昔匡護大師。
每夏講上生經。
輙緻千人。
非尊勝始祖乎。
慎公法嗣慈明見夢羅山為禅者師。
非尊勝十世孫乎。
至于禅教律三宗。
如麟如鳳。
出于世瑞者。
不下二三十人。
非尊勝之毓其秀。
發其源乎。
是尊勝者於周為[漦-未+牙]。
於漢為沛。
夢觀氏其知言哉。
然今日之尊勝。
地如故也。
閣如故也。
圓頂方袍亦如故也。
觀者猶以今古不相及為恨。
其故何哉。
抑餘聞之故老。
雲昔尊勝興而寺繇之以興。
尊勝替而寺繇之以替。
是尊勝乃一寺之權輿也。
今尊勝複矣。
英衲之鵲起。
法音之雷震。
可計日以待也。
諸君其勉之。
以應斯會。
因援筆而為之記。
翠雲庵記 餘居真寂兩載。
多見敝惡之輩。
冒據師席。
浩浩說禅。
學者承風。
如狂如醉。
真所謂裨販如來者也。
餘乃思為自逸之計。
一以懲禅學之敝。
一亦恥與此輩同稱知識也。
因來餘杭之西舍。
得片地可居。
乃黃氏山也。
及詢之黃氏。
則皆醇醇儒生。
有長者風。
遂樂捐其地五畝。
乃蔔日辟土為基。
陶土為瓦。
鸠工聚材。
首事於戊寅之八月。
落成於明秋之九月。
及辛巳歲當大祲。
庵中數十人。
分衛實難。
适建州有書來請。
遂移錫返閩。
而茲室則付之智慈。
以奉香火。
有術者告餘曰。
茲地不可居。
餘曰。
何也。
術者曰。
凡居者宜向南。
今向北。
則無光明發越之意。
凡居者宜有對。
今無對。
則無知遇接引之人。
以是二者不宜居。
餘曰。
誠如子言。
但顧居者為何人耳。
功名之士。
志在功名。
則必重知遇希發越。
若缁衣禅侶。
棄俗入山。
甘守寒寂。
又何取於此。
今居此者。
但能灰頭土面。
分衛自給。
甯求向晦。
毋求向明。
甯求自立。
毋求世寵。
則于斯道。
其或庶幾。
因為之記。
用以垂誡來者雲。
重建鼓山湧泉禅寺記 天下之事。
佹興佹廢。
若靡有常。
然亦若有常。
而不可強者。
則時焉耳。
時之未至。
雖巨力任之而弗就。
時之既至。
雖綿力舉之而克成。
吾於湧泉之事見焉。
自湧泉之廢於嘉靖壬寅也。
僧之欲力起其廢者。
不一其人。
需之至九十載。
不一其時。
而卒莫底績。
至遠延博山父子主其席。
彼望重一時。
僧衆樂歸。
諸檀樂護。
則茲寺之複。
宜同插草而竟。
以博山任重辭去。
此豈非時之未至。
雖巨力任之。
而弗就者乎。
餘之來茲山也。
在崇祯之甲戌。
其時寺中猶半草莽。
有大殿巋然中立者。
宮保曹公學佺。
重辟草所建也。
殿之傍為齋堂。
堂之後為客寮。
為香積。
為庫司。
則皆衆僧建之。
以延博山者。
殿之後為法堂。
堂之右為方丈。
則僧弘曉之力也。
方丈之前為禅堂。
乃以西庵改為之。
狹陋不足以居廣衆。
餘時徘徊四顧。
凜然有弗勝之
