卷第十五
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懼。
是冬兵憲林公弘衍。
為建鐘鼓二樓。
明年曹公複為建天王殿。
丙子秋。
為建藏經堂於法堂之東。
丁醜春。
餘以聞谷大師殁。
千裡赴吊。
遂留居真寂。
凡五載而後歸。
歸則見大殿為海風所劫。
兩角已崩。
淋漓滿地。
雖佛像如生。
而金碧亦且剝落矣。
乃謀再造。
即命石工。
甃殿前月台及大庭石。
明年癸未。
求木於建州。
冬乃鸠工造殿。
複移正天王殿。
而益其傍。
為十方堂。
甲申夏。
於大殿左右。
各翼以遊廊。
而上達於法堂。
廊之西為禅堂。
大中丞邵公捷春之所建也。
堂之前為梵行堂。
乃改舊禅堂而廣之。
用居行僧。
梵行之西為圊為湢。
凡十二間。
冬複建伽藍閩王二祠於殿之左庑。
建祖師壽昌二祠於殿之右庑。
乙酉夏。
改齋堂南向。
齋堂之前為白雲堂。
以待賓客。
白雲之東。
為小客寮。
即移昔之客寮於此也。
齋堂之東。
為香積者六間。
丁亥塑三寶天王諸大像。
庚寅建淨業堂於白雲堂之前。
建華嚴堂於梵行堂之前。
建碓磨坊於寺之東臂。
至是而寺之廢無弗舉者。
是役也。
前後凡十五載。
而功始竣。
是皆龍天之默蔭。
檀那之樂輸。
僧行之勤勞。
而餘實屍居丈室。
說颟顸佛性。
證瞌睡三昧而已。
初不知其何以至此也。
此豈非時之既至。
雖綿力舉之。
而克成者乎。
是知。
天下之事。
功不可以幸成。
勢不可以力争。
大易為五經之源。
而吉兇悔吝。
惟時是趣。
孔子為諸聖之尊。
而仕止久速。
惟時是律。
時乎時乎。
其可違之以自立乎。
寺既成。
例當有記。
乃為紀其歲月。
用貞之石雲。
重建寶善禅院記 萬曆間。
聞谷大師。
佩雲栖法印。
唱道苕溪。
重建真寂禅院。
僧俗歸向者如雲。
歲在戊午。
院事甫畢。
大師單瓢踰嶺。
挂錫建州崇聖荒寺。
分衛而食。
久之人漸知。
親觐者漸衆。
居三載。
真寂數來請。
始言歸。
建諸弟子如失乳兒。
慕之弗置。
厥嗣心石師乃與衆謀。
欲請大師再至。
立一剎以慰衆望。
蔔得劍之寶善。
寶善雖劍屬。
而去建為近。
僅四十裡而遙。
故建人樂成之。
實天啟改元辛酉歲也。
此庵屋老而隘。
居僅數人。
心石師慮無以容廣衆。
遂建閣五間於大殿之後。
明年郡中諸缙紳及諸善友佥議。
遣使迎大師弗得允。
凡七往返。
屆天啟丁卯之秋。
方再至。
冬十月鸠工聚材。
舉庵一新之。
中為佛殿。
左為齋堂。
右為禅堂。
旁周小屋。
為庫司。
為客寮。
為倉。
為庖。
為湢。
皆具。
明年既落成。
大師遂返錫。
崇祯庚午。
大師有黃安之行。
心石師複就楚迎至。
至則四方禅衲。
無不腰包而赴。
心石師謂。
禅衲既集。
典籍不可不備。
遂取大藏於金陵。
因於齋堂後。
建閣五間以藏之。
又以方丈狹隘。
迫近客寮。
仍别建閣三間於禅堂之後。
至是寶善之規模。
稱大備矣。
乙亥春。
大師複歸浙。
明年冬十二月告寂。
丁醜春。
予赴吊真寂。
諸缙紳遂命予繼其席。
予居真寂五載。
辛巳秋乃謝院事。
複歸閩寓寶善。
心石師謂予曰。
寶善之事既竣。
而尚有待者。
以片石未立也。
堅拮據斯役。
計曆二十餘載。
先師既已西逝。
同事諸君。
亦半化為異物。
釋今弗紀。
後将何知。
今庵事之颠末。
惟師為最悉。
先師之交。
惟師為最深。
師殆不可吝一言也。
予承命唯唯。
不敢以不文辭。
遂援筆記之。
重建定光岩記 建州南四十裡。
為南雅口。
複入山五裡。
為定光岩。
岩中祀定光大師。
故以為名。
定光大師者。
即傳燈所載南安岩主。
雲門法孫也。
原由古聖應現。
故靈應特着。
裡人多祀之。
災患必禱焉。
此岩志所弗載。
不知昉於何代。
年歲已久。
而田業散失。
僧行逃亡。
棟宇頹敗。
香火暗如。
往來禅衲。
足迹之所弗及。
至崇祯初。
杭州聞谷大師。
遊錫至建。
裡中桂峰居士。
同諸善友。
贖寶善庵。
以為大師駐錫之地。
居士複首為經理院事。
既而禅衲辏集。
屋無所容。
居士乃贖是岩。
而重建之。
以為禅衲挂搭之所。
歲在崇祯之辛未也。
凡三載而功告竣。
複立焚修之田若幹畝。
至是命予。
為紀其事。
餘惟昔辛酉之秋。
曾寓此岩者兩月。
時居士初贖此岩。
已發重建之願。
及丙戌之春。
餘來建州。
居土複延至岩。
則璇宮花宇。
煥然一新。
是居士之宿願。
無不畢酬耳。
餘故為詳其始末。
貞之於石。
然憶昔别居士時。
居士向餘請偈。
餘說偈曰。
波斯閉眼嚼生鐵。
十界聖凡都撲滅。
忽然嚼破血淋漓。
啞子吞聲向誰說。
計今已二十七年矣。
未審。
居士此鐵曾嚼破也未。
今因記其事。
而并及之。
不獨為居士着鞭。
亦使後之人。
不敢謂定光岩頭。
全無佛法也。
是為記。
寶善庵舍利塔記 世間分段之身。
如泡沫風燈。
最不可久。
一旦氣盡。
則敗不旋踵。
惟至人之身則不然。
能以形妙於神。
氣化於道。
雖器界之粗。
猶頓變為金剛寶地。
況根身乎。
昔者世尊示滅雙林。
茶毗之後。
所稱三十二相八十種好者。
悉化而為舍利。
圓瑩皎潔。
世所希觏。
時天宮海藏。
以及五天諸國。
無不競取供養。
蓋是世尊悲願所遺。
永為世間福田也。
自漢以來。
其轉流而至此方者。
則如浙東之鄮山。
廬山之金輪峰是也。
宋皇佑元年曹後命中官。
建塔於汴之通許縣洪福寺。
盡取宮中所奉舍利。
藏於塔之第四層。
後歲久塔圮。
至崇祯甲戌。
流宼侵境。
縣官取其磚修城。
得一石匣於瓦礫堆中。
啟之。
中有水晶瓶七。
俱貯舍利。
銀瓶一貯佛骨一節。
中有舍利。
如黍者甚衆。
銀匣一貯金佛像二尊。
考之舊碑。
始知其由。
時戎事孔棘。
弗及謀所以藏之者。
遂各持散。
宜興曹安祖兵憲得其一。
持歸拟建塔於南嶽寺。
以病弗果。
臨易箦。
托之嘉興曹石倉侍禦。
戊寅之秋。
侍禦公延予至天甯。
未幾歸。
以舍利相囑。
予辛巳奉以歸閩。
至建州。
乃置於寶善庵。
是冬僧大堅。
始辟塔基於庵之西塢。
癸未建塔殿。
丙戌僧性[涍*ㄆ]。
乃募銅範塔。
琢石為座。
以事勢抵牾。
工未竣。
而性[涍*ㄆ]已化為異物。
至藻鑒長老來主方丈。
方畢其事。
以壬辰八月十七日。
奉舍利入塔。
夫自戊寅受囑以來。
無日不思為舍利計。
而淹蹇至今。
凡一十五載。
其成之不亦難乎。
然當此乾坤鼎革之會。
羽檄旁午之秋。
闾裡十室九空。
生民半登鬼錄。
一飯之頃。
尚難苟安。
誰能營及不急之務。
其成之難。
不亦宜乎。
獨幸得寶善一剎。
安堵如故。
僧行猶能緻力於此。
於此塔偏成於大亂之中。
如梅蕊破雪而開。
菡萏從火中現。
是豈人力之所能及哉。
良以。
世尊悲願所持。
龍天呵護之功也。
抑予於茲尤有厚幸焉。
憶昔丙戌之秋。
予在寶善藏經閣上。
見舍利瓶中。
現柱一根。
其長與瓶齊。
既而柱沒。
複現
是冬兵憲林公弘衍。
為建鐘鼓二樓。
明年曹公複為建天王殿。
丙子秋。
為建藏經堂於法堂之東。
丁醜春。
餘以聞谷大師殁。
千裡赴吊。
遂留居真寂。
凡五載而後歸。
歸則見大殿為海風所劫。
兩角已崩。
淋漓滿地。
雖佛像如生。
而金碧亦且剝落矣。
乃謀再造。
即命石工。
甃殿前月台及大庭石。
明年癸未。
求木於建州。
冬乃鸠工造殿。
複移正天王殿。
而益其傍。
為十方堂。
甲申夏。
於大殿左右。
各翼以遊廊。
而上達於法堂。
廊之西為禅堂。
大中丞邵公捷春之所建也。
堂之前為梵行堂。
乃改舊禅堂而廣之。
用居行僧。
梵行之西為圊為湢。
凡十二間。
冬複建伽藍閩王二祠於殿之左庑。
建祖師壽昌二祠於殿之右庑。
乙酉夏。
改齋堂南向。
齋堂之前為白雲堂。
以待賓客。
白雲之東。
為小客寮。
即移昔之客寮於此也。
齋堂之東。
為香積者六間。
丁亥塑三寶天王諸大像。
庚寅建淨業堂於白雲堂之前。
建華嚴堂於梵行堂之前。
建碓磨坊於寺之東臂。
至是而寺之廢無弗舉者。
是役也。
前後凡十五載。
而功始竣。
是皆龍天之默蔭。
檀那之樂輸。
僧行之勤勞。
而餘實屍居丈室。
說颟顸佛性。
證瞌睡三昧而已。
初不知其何以至此也。
此豈非時之既至。
雖綿力舉之。
而克成者乎。
是知。
天下之事。
功不可以幸成。
勢不可以力争。
大易為五經之源。
而吉兇悔吝。
惟時是趣。
孔子為諸聖之尊。
而仕止久速。
惟時是律。
時乎時乎。
其可違之以自立乎。
寺既成。
例當有記。
乃為紀其歲月。
用貞之石雲。
重建寶善禅院記 萬曆間。
聞谷大師。
佩雲栖法印。
唱道苕溪。
重建真寂禅院。
僧俗歸向者如雲。
歲在戊午。
院事甫畢。
大師單瓢踰嶺。
挂錫建州崇聖荒寺。
分衛而食。
久之人漸知。
親觐者漸衆。
居三載。
真寂數來請。
始言歸。
建諸弟子如失乳兒。
慕之弗置。
厥嗣心石師乃與衆謀。
欲請大師再至。
立一剎以慰衆望。
蔔得劍之寶善。
寶善雖劍屬。
而去建為近。
僅四十裡而遙。
故建人樂成之。
實天啟改元辛酉歲也。
此庵屋老而隘。
居僅數人。
心石師慮無以容廣衆。
遂建閣五間於大殿之後。
明年郡中諸缙紳及諸善友佥議。
遣使迎大師弗得允。
凡七往返。
屆天啟丁卯之秋。
方再至。
冬十月鸠工聚材。
舉庵一新之。
中為佛殿。
左為齋堂。
右為禅堂。
旁周小屋。
為庫司。
為客寮。
為倉。
為庖。
為湢。
皆具。
明年既落成。
大師遂返錫。
崇祯庚午。
大師有黃安之行。
心石師複就楚迎至。
至則四方禅衲。
無不腰包而赴。
心石師謂。
禅衲既集。
典籍不可不備。
遂取大藏於金陵。
因於齋堂後。
建閣五間以藏之。
又以方丈狹隘。
迫近客寮。
仍别建閣三間於禅堂之後。
至是寶善之規模。
稱大備矣。
乙亥春。
大師複歸浙。
明年冬十二月告寂。
丁醜春。
予赴吊真寂。
諸缙紳遂命予繼其席。
予居真寂五載。
辛巳秋乃謝院事。
複歸閩寓寶善。
心石師謂予曰。
寶善之事既竣。
而尚有待者。
以片石未立也。
堅拮據斯役。
計曆二十餘載。
先師既已西逝。
同事諸君。
亦半化為異物。
釋今弗紀。
後将何知。
今庵事之颠末。
惟師為最悉。
先師之交。
惟師為最深。
師殆不可吝一言也。
予承命唯唯。
不敢以不文辭。
遂援筆記之。
重建定光岩記 建州南四十裡。
為南雅口。
複入山五裡。
為定光岩。
岩中祀定光大師。
故以為名。
定光大師者。
即傳燈所載南安岩主。
雲門法孫也。
原由古聖應現。
故靈應特着。
裡人多祀之。
災患必禱焉。
此岩志所弗載。
不知昉於何代。
年歲已久。
而田業散失。
僧行逃亡。
棟宇頹敗。
香火暗如。
往來禅衲。
足迹之所弗及。
至崇祯初。
杭州聞谷大師。
遊錫至建。
裡中桂峰居士。
同諸善友。
贖寶善庵。
以為大師駐錫之地。
居士複首為經理院事。
既而禅衲辏集。
屋無所容。
居士乃贖是岩。
而重建之。
以為禅衲挂搭之所。
歲在崇祯之辛未也。
凡三載而功告竣。
複立焚修之田若幹畝。
至是命予。
為紀其事。
餘惟昔辛酉之秋。
曾寓此岩者兩月。
時居士初贖此岩。
已發重建之願。
及丙戌之春。
餘來建州。
居土複延至岩。
則璇宮花宇。
煥然一新。
是居士之宿願。
無不畢酬耳。
餘故為詳其始末。
貞之於石。
然憶昔别居士時。
居士向餘請偈。
餘說偈曰。
波斯閉眼嚼生鐵。
十界聖凡都撲滅。
忽然嚼破血淋漓。
啞子吞聲向誰說。
計今已二十七年矣。
未審。
居士此鐵曾嚼破也未。
今因記其事。
而并及之。
不獨為居士着鞭。
亦使後之人。
不敢謂定光岩頭。
全無佛法也。
是為記。
寶善庵舍利塔記 世間分段之身。
如泡沫風燈。
最不可久。
一旦氣盡。
則敗不旋踵。
惟至人之身則不然。
能以形妙於神。
氣化於道。
雖器界之粗。
猶頓變為金剛寶地。
況根身乎。
昔者世尊示滅雙林。
茶毗之後。
所稱三十二相八十種好者。
悉化而為舍利。
圓瑩皎潔。
世所希觏。
時天宮海藏。
以及五天諸國。
無不競取供養。
蓋是世尊悲願所遺。
永為世間福田也。
自漢以來。
其轉流而至此方者。
則如浙東之鄮山。
廬山之金輪峰是也。
宋皇佑元年曹後命中官。
建塔於汴之通許縣洪福寺。
盡取宮中所奉舍利。
藏於塔之第四層。
後歲久塔圮。
至崇祯甲戌。
流宼侵境。
縣官取其磚修城。
得一石匣於瓦礫堆中。
啟之。
中有水晶瓶七。
俱貯舍利。
銀瓶一貯佛骨一節。
中有舍利。
如黍者甚衆。
銀匣一貯金佛像二尊。
考之舊碑。
始知其由。
時戎事孔棘。
弗及謀所以藏之者。
遂各持散。
宜興曹安祖兵憲得其一。
持歸拟建塔於南嶽寺。
以病弗果。
臨易箦。
托之嘉興曹石倉侍禦。
戊寅之秋。
侍禦公延予至天甯。
未幾歸。
以舍利相囑。
予辛巳奉以歸閩。
至建州。
乃置於寶善庵。
是冬僧大堅。
始辟塔基於庵之西塢。
癸未建塔殿。
丙戌僧性[涍*ㄆ]。
乃募銅範塔。
琢石為座。
以事勢抵牾。
工未竣。
而性[涍*ㄆ]已化為異物。
至藻鑒長老來主方丈。
方畢其事。
以壬辰八月十七日。
奉舍利入塔。
夫自戊寅受囑以來。
無日不思為舍利計。
而淹蹇至今。
凡一十五載。
其成之不亦難乎。
然當此乾坤鼎革之會。
羽檄旁午之秋。
闾裡十室九空。
生民半登鬼錄。
一飯之頃。
尚難苟安。
誰能營及不急之務。
其成之難。
不亦宜乎。
獨幸得寶善一剎。
安堵如故。
僧行猶能緻力於此。
於此塔偏成於大亂之中。
如梅蕊破雪而開。
菡萏從火中現。
是豈人力之所能及哉。
良以。
世尊悲願所持。
龍天呵護之功也。
抑予於茲尤有厚幸焉。
憶昔丙戌之秋。
予在寶善藏經閣上。
見舍利瓶中。
現柱一根。
其長與瓶齊。
既而柱沒。
複現
