卷第七(從第十六經二紙半盡第二十四經一半)
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壽昌元年乙亥歲高麗國大興王寺奉宣雕造
貞元新譯華嚴經疏卷第七(從第十六經二紙半盡第二十四經一半)
敕太原府大崇福寺沙門澄觀述
(有十一善知識。
一觀自在菩薩。
二正性無異行菩薩。
三大天神。
四自性不動地神。
五春和主夜神。
六普遍吉祥主夜神。
七喜目觀察衆生主夜神八普救衆生威德主夜神。
九寂靜音海主夜神。
十守護一切城增長威德主夜神。
十一開敷一切樹華主夜神)。
●第七大悲觀自在菩薩。
寄等随順一切衆生回向。
謂以善根等心順益諸衆生故。
言觀自在者。
三業歸依。
十通随應。
鑒無遺照。
益無不周。
由此故能等心随順。
在補怛落迦山者。
此雲小白華樹。
山多此樹。
香氣遠聞。
聞見必欣。
是随順義。
然觀自在。
或雲觀世音。
梵雲婆盧枳底。
此雲觀世。
護公悞作毗盧。
譯為光也。
濕伐羅。
此雲自在。
若雲攝伐多。
此雲音也。
梵本有二故。
令譯者二名不同。
而法華觀音品雲。
觀其音聲皆得解脫。
即觀世音也。
然彼經中。
初語業稱名滅除七災。
二身業禮拜能滿二願。
三意業存念淨除三毒。
即自在義。
而今多念觀世音者。
語業用多感易成故。
今取義圓。
雲觀自在。
然觀即能觀。
通一切觀。
故雲真觀清淨觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常願常瞻仰。
世是所觀。
通一切世。
謂若山若海。
若佛若生。
無不觀故。
若雲音者。
亦是所觀。
即是所救一切機也。
若但雲自在。
乃屬能化之用。
具足應雲觀世自在。
通能所也。
能必有所。
故略無之。
能所兩亡。
不[得-彳]觀察。
互相融攝。
為真自在。
第一依教趣求中。
先念前有十五句。
初總思修。
後入彼菩薩下。
别明所修。
一深信解藏。
即彼三昧。
謂不生心言如是如來已般涅盤等。
藏即包攝。
餘并可知。
後漸次下趣後。
第二見其西面下。
見敬谘問。
於中二。
先睹見。
後敬問。
前中三。
初見勝依正。
二彰見成益。
三友垂贊攝。
今初。
見在西面者。
本所事佛令物歸故。
智日将沒令觀察故。
入生死夜。
悲救苦故。
餘文可知。
二善财見已下。
彰見之益。
以友大悲熏修身心。
故今見身便得勝念。
善知識者即是如來者。
略有四意。
一引至究竟同於佛故。
二體如而來無來相故。
三此是等覺即是佛故。
四從久遠來成正覺故。
三爾時觀自在菩薩遙見下。
友垂贊攝。
大悲深厚随順攝故。
二爾時善财下。
敬門可知。
第三爾時觀自在菩薩摩诃薩放閻浮下。
稱贊授法。
於中二。
先長行。
後偈頌。
△前中亦二。
先贊。
後授。
今初。
先摩頂攝受。
尊位顯着故。
攝相異前經。
又不說放光之處。
準梵本意。
金色寶焰等。
皆手之光。
同初會中十方諸佛摩普賢頂。
第二善男子我已成就下。
授己法界。
於中二。
一标舉名相。
二廣釋業用。
▲今初亦二。
先标其名。
後顯體相。
今初。
謂悲非愛見。
同如來悲。
故稱為大。
一念遍應。
稱為速疾。
即以悲應而為行門。
後善男子我以此下。
略顯體相。
亦是釋名。
平等教化。
即是大悲。
同體無緣。
故雲平等。
攝受調伏。
即是行門。
相續不斷。
是速疾義。
疾則頓應。
續則常然。
又門即普門。
普門示現故。
曲濟無遺稱之曰普。
從悟通神謂之門矣。
▲二善男子我恒住此下。
廣顯業用。
於中二。
先約普門以顯業用。
後約大悲以顯業用。
前中亦二。
先略。
後廣。
今初。
以上同如來妙覺真心故。
常在一切諸如來所。
下與衆生同大悲體故。
普現一切衆生之前。
普現即是普門示現。
準千眼經。
大悲菩薩。
久成正覺。
号正法明如來。
示為菩薩。
義言等佛。
然悲門攝廣。
此土緣深。
未有傾心不蒙慈濟。
願常稱念。
思其法門。
後或以布施下。
别明。
即普現之義。
有十一句。
初四即四攝攝。
次六即三業攝。
後一即萬類攝。
然此十一。
方法華經三十五應。
乍觀似少。
義取乃多。
謂三十五應。
乃是此中或現色身及說法耳。
又三十五者。
略舉大綱。
萬類殊形。
豈當局定。
二善男子我修習下。
約大悲行以顯業用。
救諸怖畏故。
然普門大悲二義互通。
從多顯耳。
於中三。
初令離怖。
二顯離因。
三令究竟。
今初具五怖畏。
舊經十八。
今二十二。
加於王官及病懈怠求不得故。
舊經梵本。
不活等五連在一處。
今大衆惡道二怖居末。
準地經及論。
但唯五怖。
餘打縛等皆五攝故。
言五怖畏者。
一不活畏。
二惡名畏。
三者死畏。
四惡道畏。
五大衆威德畏。
此五相者。
懼無資财不存朝夕。
名不活畏。
若得惡名。
無人敬養。
上二通三業。
死懼因盡正舍報時。
大怖之極無過死故。
惡道畏者。
憎於惡道。
懼生彼故。
是故死畏。
畏失此身。
惡道畏者。
懼得彼身故。
二皆身業。
大衆威德亦通三業。
五怖總以二法為因。
一邪智妄取想見愛着故。
即前三因。
二者善根微少故。
即後二因。
邪智即是分别身見。
由此妄取我我所故。
愛着於故。
故有死畏。
見有我身。
懼舍命故。
愛着我所。
有初二畏。
但着财利。
有不活畏。
着利兼名。
有惡名畏。
後二因者。
功德微少畏堕惡道。
智慧微少畏於大衆。
雲何能離。
離我我所則離前三。
增長福智即無後二。
故下經雲正念現前。
雲何此五。
攝餘畏耶。
然五怖畏。
多約果說。
今此二十。
有通因果。
險道有二。
若世險阻。
即不活畏及死畏攝。
若惡道因。
即是邪智。
熱惱有三。
失财熱惱。
不活畏攝。
處衆熱惱。
即是惡名。
三毒熱惱。
即是畏因。
迷惑有二。
迷惑方隅等。
即不活攝。
若心迷惑大衆畏因。
系縛亦是不活畏攝。
煞害死攝。
王宦貧病皆不活攝。
黑暗遷移。
乃有二意。
現暗遷移。
亦不活攝。
惡趣黑暗。
三塗遷流。
皆惡道攝。
懈怠何畏。
若畏懈怠。
乃是智人故。
梵本舊經。
皆無此怖。
愛别離怖。
正唯死畏。
兼於不活。
怨憎會怖。
正唯惡道。
亦兼不活。
逼迫身怖。
死及不活。
逼迫心怖。
即衆威德及惡名攝。
憂悲愁歎。
即死不活二怖之相。
亦通餘三。
求不得怖。
亦不活攝。
餘之委細類可思準。
二複作是願下。
顯離之因。
三業歸依。
我之三業。
能令解脫。
令任正念。
即無我我所及邪智也。
三善男子我以如是種種下。
令其究竟。
若發大心。
得證不退。
諸怖永除。
△第二爾時觀自在下偈頌。
此偈及下善财領解說偈。
舊經皆無。
此文分二。
先說意。
後偈詞。
雖是祇夜。
亦有伽他。
三十九偈半。
文分為五。
第一三偈。
贊彼自述。
第二一偈半。
贊其敬問。
第三三十二偈。
頌稱贊授法。
第四一偈明謙己推勝。
第五二偈。
示後勸修。
▲今初。
似頌前文見友依正。
乃是結集。
取此經意。
連綴經文。
▲第二一偈半。
贊其敬問。
亦是伽他。
不應菩薩頌善财語。
若頌稱贊。
與前影略。
可為祇夜。
▲第三我是勇猛下三十二偈。
頌稱贊授法。
於中二。
初二偈結集。
述前摩頂攝受故。
梵本雲。
清淨薩埵大慈悲。
扪摩善财童子頂。
亦猶法華具足妙相尊偈答無盡意。
下慈氏中贊善财處。
亦有結集。
連為偈詞。
若改我是為是時字。
理則真矣。
餘三十偈。
正頌前文授己法界。
於中二。
初二頌前标舉名相。
餘頌廣辨業用。
合頌前來普門大悲。
以門随類為拔苦故。
文中三。
初一總明。
次二十四偈别顯。
後三偈結益。
總明及結皆頌離因。
今初。
三業歸向即離怖因。
而得解脫即離怖果。
二别顯中。
頌二十怖。
即為二十。
但不次耳。
前十五怖各唯一偈。
初一頌離系縛怖。
二頌離煞害怖。
三離王官怖。
四離愛别離怖。
五離黑暗怖。
謂深林邃谷蔽陽曜故。
六離險道。
懸崖險峻即險道故。
七離怨憎會。
八離逼迫身。
九離惡名。
十離迷惑。
十一離逼迫心。
十二離病怖。
故梵本意雲。
或有聾盲及喑痖。
諸根殘缺病相纏。
願得人天相好身。
念我名者皆如意。
十三離不活。
十四離貧窮怖。
貧賤骨肉疎故。
十五離惡道怖。
上皆一偈。
梵本。
此後有一行。
結雲。
如是之人念我名。
一切所願皆圓滿。
十六有二偈。
頌離大衆威德怖。
為大菩薩常聞法故。
十七有二偈。
頌離遷移怖。
貶谪異鄉斯為危厄。
故常晝夜思無徙居。
令淨土生。
豈有遷改。
十八一偈頌離求不得怖。
常為應供。
何求不得。
十九二偈頌離熱惱怖。
五濁交煎。
業惑熾盛。
斯為熱惱。
二十有二偈頌離死怖。
其憂悲通為怖相。
故不别頌。
若欲攝者。
死怖中攝。
懈怠非怖。
故不頌之。
以科對偈。
文義昭彰。
似難已釋。
想無惑矣。
三有三偈。
總結成益。
頌前離因。
於中。
初偈乘行願而成就。
後二偈辨三業之益物。
長行明能感三業。
今頌明能應三輪。
水清月現。
感至應來。
兩義相成。
二文影略。
又能感三業敬請。
偈中至心稱名。
即口意故。
▲第四我得大悲下一偈。
即謙己推勝。
前半謙己。
後半推勝。
▲第五二偈。
示後勸修。
雖未的指。
已令遍求。
故後二段非頌前也。
第四爾時觀自在下。
謙己推勝。
久成正覺。
尚不失謙。
於中二。
先正謙推。
後善财領解。
此段亦合授法。
前開為順六段。
故於此辨。
於中。
先叙說儀。
後正說偈。
有三十偈。
大分為三。
初一标贊。
二有二十六偈别贊。
三有三偈結贊。
今初。
以菩薩德深故。
衆贊不盡。
二别贊中分四。
初一贊所得法門。
謂以亡機智導無緣慈。
二有一偈。
贊神通。
以普門示現皆妙用無擁故。
三有三偈。
自申贊意。
謂聖德廣深。
劣智難測。
因聞生辯。
敬贊德音。
如因日光還見於日。
四有二十一偈。
廣贊勝德。
於中二。
先十偈。
贊身相莊嚴。
雖一兩句明其心願。
意成身耳。
後十一偈。
贊業用深廣。
於中三。
初二偈總贊悲濟周遍平等。
二有三偈。
贊依正妙嚴滿衆生願。
三有六偈。
悲随萬類。
拔苦慰安。
第三三偈。
結贊。
初偈三德已滿。
次偈二利俱圓。
後偈自他覺滿。
三句自覺覺他。
後句願生同證。
第五爾時有一菩薩下。
指示後友。
於中二。
先後友入會。
後大聖指示。
今初。
友名正性無異行。
行字二義。
一約遊剎。
平聲呼之。
約供佛利生。
則去聲呼之。
謂能遍行而無行性。
故雲正性。
舊名正趣。
趣即行義。
遍行諸剎。
教化衆生。
無來去相。
即同真如。
遍一切處。
而無形相。
為如相回向。
從東方來者。
東為群方之首。
如為萬法之初。
虛空來者。
真如相故。
至輪圍山頂者。
周圓無上故。
足動地者。
真如如地。
非定慧足不顯發故。
同前會者。
随順衆生得如相故。
後時觀自在下。
大聖指示第六爾時善财下。
戀德禮辭。
準梵本中。
此初兩行。
合在辭退而行之後。
今回於前。
使往正趣。
無有思前。
亦無初首。
●第八正性無異行菩薩。
寄真如相回向。
謂善根合如成回向故。
義如前說。
第一依教趣求。
第二頂禮其足下。
見敬谘問。
第三菩薩告言下。
授己法門。
於中二。
先标名體。
後顯業用。
今初一念超多。
故雲速疾。
而無來去。
故雲不動。
十方齊往。
稱曰普門。
後善财言下。
顯其業用。
於中四。
一申問端。
雖有三問。
意在速疾。
二菩薩告言下。
顯其甚深。
三善财白言下。
承力請說。
四菩薩告言下。
正答前問。
於中五。
初答得法之處。
謂真如即是如來藏性。
具恒沙德。
具足吉祥。
依此威德。
無不生矣。
名普出生。
故能不動無所不至。
二從彼發來下。
答時久近。
三一一念中下。
答處近遠。
謂念念之中。
舉多大步。
複經多劫。
是遠是速。
四一一世界下。
顯其成益。
五如從東方下類顯十方。
言亦複如是者。
此有二義。
一從東方來。
亦從南西等九方來。
二此處從東具足吉祥藏世界而來。
餘之九方。
從東亦爾。
如上文殊。
從金色界。
遍於法界。
皆從金色。
一界即是一切界故。
身等亦然。
故推勝雲。
善布其身。
悉遍法界。
餘謙推等。
三段可知。
(已下第十七經)。
●第九大天。
寄無縛無着解脫回向。
謂不為相縛。
不為見着作用自在。
故名解脫。
言大天者。
現大身故。
無縛無着淨智自在。
故名為天。
稱理普應。
故名為大。
妙用難測。
故名為神。
在門主城者。
當法師位。
與妙法門而為主故。
亦雲具足門。
多門回向皆具足故。
第一依教趣求中二。
先念前。
後趣後。
前中亦二。
先思念前法廣大行者。
即前法門。
非智不知。
非通不作。
是勝功德。
後被菩薩堅進甲下。
即因修成德。
後漸次下趣後。
第二善财間已下。
見敬谘問。
第三爾時大天下。
授己法界。
於中二。
先授法方便。
後正授所得。
△今初。
現相贊友。
令其欣入。
長舒四臂等者。
約事則發心者希。
淨目而觀。
散華而供。
若約表者。
謂展四無[得-彳]。
取其所诠。
勝流真如相應法門。
先當自淨以洗身心。
後因利他。
故雲散華。
亦表四攝。
遠攝四衆。
令淨身心無不見故。
△二善男子我已成就下。
正授法界。
於中二。
先名體。
後業用。
今初。
謂六度大悲。
如雲覆潤。
如網羅攝。
後善财白言下。
問答業用。
先問。
後答。
答以四攝攝生故。
於中二。
先現寶令施。
教以檀攝。
後善男子如我為汝下。
例教於餘。
於中三。
初成前檀度。
即是檀攝。
二廣說屍羅。
即利行攝。
三例說餘度及於餘攝。
▲今初。
言令其息滅不欲行施障勝行者。
瑜伽菩薩地。
施障有四。
一先未串習。
二施物鮮阙。
三耽着上妙悅意财物。
四觀見當來具足财果而深欣樂。
今令其熏習。
除第一障。
為現施物。
除第二障。
尊重勝因。
更無耽着。
發菩提心。
不求當果。
▲二複次善男子若有下。
廣說屍羅。
即利行攝。
此一段長行偈頌。
舊經所無。
瑜伽四十三。
一切利行略有三種。
一於現法利行。
謂以德業招守财位。
二於後法利行。
謂令舍财位。
三於現法後法利行。
謂令離欲。
前二益淺。
此略不明。
廣說離欲。
若約屍羅。
即是初戒人之喜犯。
故偏說之。
文中二。
先長行。
後偈長。
頌行中三。
初标。
次征。
後釋。
釋中二。
先舉所化境。
後彰能化行。
前中亦二。
先别明。
後總結。
今初。
總有十喻。
嬰孩為總。
故梵本中。
句句皆有愚癡嬰孩。
餘九為别。
又準梵本。
别中自有十喻。
加甘酒喻。
前四喻耽染不舍。
後六喻欲為道患。
就初四喻。
意有通别。
通喻耽染。
别喻喻耽五欲不同。
一甘酒喻。
喻其耽味。
故梵本雲。
如甘酒者。
醉於種種諸色味酒。
二素衣受染。
以喻着色。
三糞中之蟲。
喻耽於香。
四弊豬嚴身。
以喻着觸。
唯阙聲喻。
含在嬰孩之中。
後六喻欲過中。
一欲能系縛。
二劫諸功德。
三身命慧命并皆夭促。
四當墜溺三塗。
五生死海。
六永害戒香。
梵本無夭慧命。
後以要言之下。
總結過患。
二善男子我為此等下。
彰能化行。
於中亦二。
先辨巧化。
後因斯發起下。
彰化之益。
二爾時大天下偈頌。
二十一偈。
長分為十。
初二偈喻顯戒德衆善
一觀自在菩薩。
二正性無異行菩薩。
三大天神。
四自性不動地神。
五春和主夜神。
六普遍吉祥主夜神。
七喜目觀察衆生主夜神八普救衆生威德主夜神。
九寂靜音海主夜神。
十守護一切城增長威德主夜神。
十一開敷一切樹華主夜神)。
●第七大悲觀自在菩薩。
寄等随順一切衆生回向。
謂以善根等心順益諸衆生故。
言觀自在者。
三業歸依。
十通随應。
鑒無遺照。
益無不周。
由此故能等心随順。
在補怛落迦山者。
此雲小白華樹。
山多此樹。
香氣遠聞。
聞見必欣。
是随順義。
然觀自在。
或雲觀世音。
梵雲婆盧枳底。
此雲觀世。
護公悞作毗盧。
譯為光也。
濕伐羅。
此雲自在。
若雲攝伐多。
此雲音也。
梵本有二故。
令譯者二名不同。
而法華觀音品雲。
觀其音聲皆得解脫。
即觀世音也。
然彼經中。
初語業稱名滅除七災。
二身業禮拜能滿二願。
三意業存念淨除三毒。
即自在義。
而今多念觀世音者。
語業用多感易成故。
今取義圓。
雲觀自在。
然觀即能觀。
通一切觀。
故雲真觀清淨觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常願常瞻仰。
世是所觀。
通一切世。
謂若山若海。
若佛若生。
無不觀故。
若雲音者。
亦是所觀。
即是所救一切機也。
若但雲自在。
乃屬能化之用。
具足應雲觀世自在。
通能所也。
能必有所。
故略無之。
能所兩亡。
不[得-彳]觀察。
互相融攝。
為真自在。
第一依教趣求中。
先念前有十五句。
初總思修。
後入彼菩薩下。
别明所修。
一深信解藏。
即彼三昧。
謂不生心言如是如來已般涅盤等。
藏即包攝。
餘并可知。
後漸次下趣後。
第二見其西面下。
見敬谘問。
於中二。
先睹見。
後敬問。
前中三。
初見勝依正。
二彰見成益。
三友垂贊攝。
今初。
見在西面者。
本所事佛令物歸故。
智日将沒令觀察故。
入生死夜。
悲救苦故。
餘文可知。
二善财見已下。
彰見之益。
以友大悲熏修身心。
故今見身便得勝念。
善知識者即是如來者。
略有四意。
一引至究竟同於佛故。
二體如而來無來相故。
三此是等覺即是佛故。
四從久遠來成正覺故。
三爾時觀自在菩薩遙見下。
友垂贊攝。
大悲深厚随順攝故。
二爾時善财下。
敬門可知。
第三爾時觀自在菩薩摩诃薩放閻浮下。
稱贊授法。
於中二。
先長行。
後偈頌。
△前中亦二。
先贊。
後授。
今初。
先摩頂攝受。
尊位顯着故。
攝相異前經。
又不說放光之處。
準梵本意。
金色寶焰等。
皆手之光。
同初會中十方諸佛摩普賢頂。
第二善男子我已成就下。
授己法界。
於中二。
一标舉名相。
二廣釋業用。
▲今初亦二。
先标其名。
後顯體相。
今初。
謂悲非愛見。
同如來悲。
故稱為大。
一念遍應。
稱為速疾。
即以悲應而為行門。
後善男子我以此下。
略顯體相。
亦是釋名。
平等教化。
即是大悲。
同體無緣。
故雲平等。
攝受調伏。
即是行門。
相續不斷。
是速疾義。
疾則頓應。
續則常然。
又門即普門。
普門示現故。
曲濟無遺稱之曰普。
從悟通神謂之門矣。
▲二善男子我恒住此下。
廣顯業用。
於中二。
先約普門以顯業用。
後約大悲以顯業用。
前中亦二。
先略。
後廣。
今初。
以上同如來妙覺真心故。
常在一切諸如來所。
下與衆生同大悲體故。
普現一切衆生之前。
普現即是普門示現。
準千眼經。
大悲菩薩。
久成正覺。
号正法明如來。
示為菩薩。
義言等佛。
然悲門攝廣。
此土緣深。
未有傾心不蒙慈濟。
願常稱念。
思其法門。
後或以布施下。
别明。
即普現之義。
有十一句。
初四即四攝攝。
次六即三業攝。
後一即萬類攝。
然此十一。
方法華經三十五應。
乍觀似少。
義取乃多。
謂三十五應。
乃是此中或現色身及說法耳。
又三十五者。
略舉大綱。
萬類殊形。
豈當局定。
二善男子我修習下。
約大悲行以顯業用。
救諸怖畏故。
然普門大悲二義互通。
從多顯耳。
於中三。
初令離怖。
二顯離因。
三令究竟。
今初具五怖畏。
舊經十八。
今二十二。
加於王官及病懈怠求不得故。
舊經梵本。
不活等五連在一處。
今大衆惡道二怖居末。
準地經及論。
但唯五怖。
餘打縛等皆五攝故。
言五怖畏者。
一不活畏。
二惡名畏。
三者死畏。
四惡道畏。
五大衆威德畏。
此五相者。
懼無資财不存朝夕。
名不活畏。
若得惡名。
無人敬養。
上二通三業。
死懼因盡正舍報時。
大怖之極無過死故。
惡道畏者。
憎於惡道。
懼生彼故。
是故死畏。
畏失此身。
惡道畏者。
懼得彼身故。
二皆身業。
大衆威德亦通三業。
五怖總以二法為因。
一邪智妄取想見愛着故。
即前三因。
二者善根微少故。
即後二因。
邪智即是分别身見。
由此妄取我我所故。
愛着於故。
故有死畏。
見有我身。
懼舍命故。
愛着我所。
有初二畏。
但着财利。
有不活畏。
着利兼名。
有惡名畏。
後二因者。
功德微少畏堕惡道。
智慧微少畏於大衆。
雲何能離。
離我我所則離前三。
增長福智即無後二。
故下經雲正念現前。
雲何此五。
攝餘畏耶。
然五怖畏。
多約果說。
今此二十。
有通因果。
險道有二。
若世險阻。
即不活畏及死畏攝。
若惡道因。
即是邪智。
熱惱有三。
失财熱惱。
不活畏攝。
處衆熱惱。
即是惡名。
三毒熱惱。
即是畏因。
迷惑有二。
迷惑方隅等。
即不活攝。
若心迷惑大衆畏因。
系縛亦是不活畏攝。
煞害死攝。
王宦貧病皆不活攝。
黑暗遷移。
乃有二意。
現暗遷移。
亦不活攝。
惡趣黑暗。
三塗遷流。
皆惡道攝。
懈怠何畏。
若畏懈怠。
乃是智人故。
梵本舊經。
皆無此怖。
愛别離怖。
正唯死畏。
兼於不活。
怨憎會怖。
正唯惡道。
亦兼不活。
逼迫身怖。
死及不活。
逼迫心怖。
即衆威德及惡名攝。
憂悲愁歎。
即死不活二怖之相。
亦通餘三。
求不得怖。
亦不活攝。
餘之委細類可思準。
二複作是願下。
顯離之因。
三業歸依。
我之三業。
能令解脫。
令任正念。
即無我我所及邪智也。
三善男子我以如是種種下。
令其究竟。
若發大心。
得證不退。
諸怖永除。
△第二爾時觀自在下偈頌。
此偈及下善财領解說偈。
舊經皆無。
此文分二。
先說意。
後偈詞。
雖是祇夜。
亦有伽他。
三十九偈半。
文分為五。
第一三偈。
贊彼自述。
第二一偈半。
贊其敬問。
第三三十二偈。
頌稱贊授法。
第四一偈明謙己推勝。
第五二偈。
示後勸修。
▲今初。
似頌前文見友依正。
乃是結集。
取此經意。
連綴經文。
▲第二一偈半。
贊其敬問。
亦是伽他。
不應菩薩頌善财語。
若頌稱贊。
與前影略。
可為祇夜。
▲第三我是勇猛下三十二偈。
頌稱贊授法。
於中二。
初二偈結集。
述前摩頂攝受故。
梵本雲。
清淨薩埵大慈悲。
扪摩善财童子頂。
亦猶法華具足妙相尊偈答無盡意。
下慈氏中贊善财處。
亦有結集。
連為偈詞。
若改我是為是時字。
理則真矣。
餘三十偈。
正頌前文授己法界。
於中二。
初二頌前标舉名相。
餘頌廣辨業用。
合頌前來普門大悲。
以門随類為拔苦故。
文中三。
初一總明。
次二十四偈别顯。
後三偈結益。
總明及結皆頌離因。
今初。
三業歸向即離怖因。
而得解脫即離怖果。
二别顯中。
頌二十怖。
即為二十。
但不次耳。
前十五怖各唯一偈。
初一頌離系縛怖。
二頌離煞害怖。
三離王官怖。
四離愛别離怖。
五離黑暗怖。
謂深林邃谷蔽陽曜故。
六離險道。
懸崖險峻即險道故。
七離怨憎會。
八離逼迫身。
九離惡名。
十離迷惑。
十一離逼迫心。
十二離病怖。
故梵本意雲。
或有聾盲及喑痖。
諸根殘缺病相纏。
願得人天相好身。
念我名者皆如意。
十三離不活。
十四離貧窮怖。
貧賤骨肉疎故。
十五離惡道怖。
上皆一偈。
梵本。
此後有一行。
結雲。
如是之人念我名。
一切所願皆圓滿。
十六有二偈。
頌離大衆威德怖。
為大菩薩常聞法故。
十七有二偈。
頌離遷移怖。
貶谪異鄉斯為危厄。
故常晝夜思無徙居。
令淨土生。
豈有遷改。
十八一偈頌離求不得怖。
常為應供。
何求不得。
十九二偈頌離熱惱怖。
五濁交煎。
業惑熾盛。
斯為熱惱。
二十有二偈頌離死怖。
其憂悲通為怖相。
故不别頌。
若欲攝者。
死怖中攝。
懈怠非怖。
故不頌之。
以科對偈。
文義昭彰。
似難已釋。
想無惑矣。
三有三偈。
總結成益。
頌前離因。
於中。
初偈乘行願而成就。
後二偈辨三業之益物。
長行明能感三業。
今頌明能應三輪。
水清月現。
感至應來。
兩義相成。
二文影略。
又能感三業敬請。
偈中至心稱名。
即口意故。
▲第四我得大悲下一偈。
即謙己推勝。
前半謙己。
後半推勝。
▲第五二偈。
示後勸修。
雖未的指。
已令遍求。
故後二段非頌前也。
第四爾時觀自在下。
謙己推勝。
久成正覺。
尚不失謙。
於中二。
先正謙推。
後善财領解。
此段亦合授法。
前開為順六段。
故於此辨。
於中。
先叙說儀。
後正說偈。
有三十偈。
大分為三。
初一标贊。
二有二十六偈别贊。
三有三偈結贊。
今初。
以菩薩德深故。
衆贊不盡。
二别贊中分四。
初一贊所得法門。
謂以亡機智導無緣慈。
二有一偈。
贊神通。
以普門示現皆妙用無擁故。
三有三偈。
自申贊意。
謂聖德廣深。
劣智難測。
因聞生辯。
敬贊德音。
如因日光還見於日。
四有二十一偈。
廣贊勝德。
於中二。
先十偈。
贊身相莊嚴。
雖一兩句明其心願。
意成身耳。
後十一偈。
贊業用深廣。
於中三。
初二偈總贊悲濟周遍平等。
二有三偈。
贊依正妙嚴滿衆生願。
三有六偈。
悲随萬類。
拔苦慰安。
第三三偈。
結贊。
初偈三德已滿。
次偈二利俱圓。
後偈自他覺滿。
三句自覺覺他。
後句願生同證。
第五爾時有一菩薩下。
指示後友。
於中二。
先後友入會。
後大聖指示。
今初。
友名正性無異行。
行字二義。
一約遊剎。
平聲呼之。
約供佛利生。
則去聲呼之。
謂能遍行而無行性。
故雲正性。
舊名正趣。
趣即行義。
遍行諸剎。
教化衆生。
無來去相。
即同真如。
遍一切處。
而無形相。
為如相回向。
從東方來者。
東為群方之首。
如為萬法之初。
虛空來者。
真如相故。
至輪圍山頂者。
周圓無上故。
足動地者。
真如如地。
非定慧足不顯發故。
同前會者。
随順衆生得如相故。
後時觀自在下。
大聖指示第六爾時善财下。
戀德禮辭。
準梵本中。
此初兩行。
合在辭退而行之後。
今回於前。
使往正趣。
無有思前。
亦無初首。
●第八正性無異行菩薩。
寄真如相回向。
謂善根合如成回向故。
義如前說。
第一依教趣求。
第二頂禮其足下。
見敬谘問。
第三菩薩告言下。
授己法門。
於中二。
先标名體。
後顯業用。
今初一念超多。
故雲速疾。
而無來去。
故雲不動。
十方齊往。
稱曰普門。
後善财言下。
顯其業用。
於中四。
一申問端。
雖有三問。
意在速疾。
二菩薩告言下。
顯其甚深。
三善财白言下。
承力請說。
四菩薩告言下。
正答前問。
於中五。
初答得法之處。
謂真如即是如來藏性。
具恒沙德。
具足吉祥。
依此威德。
無不生矣。
名普出生。
故能不動無所不至。
二從彼發來下。
答時久近。
三一一念中下。
答處近遠。
謂念念之中。
舉多大步。
複經多劫。
是遠是速。
四一一世界下。
顯其成益。
五如從東方下類顯十方。
言亦複如是者。
此有二義。
一從東方來。
亦從南西等九方來。
二此處從東具足吉祥藏世界而來。
餘之九方。
從東亦爾。
如上文殊。
從金色界。
遍於法界。
皆從金色。
一界即是一切界故。
身等亦然。
故推勝雲。
善布其身。
悉遍法界。
餘謙推等。
三段可知。
(已下第十七經)。
●第九大天。
寄無縛無着解脫回向。
謂不為相縛。
不為見着作用自在。
故名解脫。
言大天者。
現大身故。
無縛無着淨智自在。
故名為天。
稱理普應。
故名為大。
妙用難測。
故名為神。
在門主城者。
當法師位。
與妙法門而為主故。
亦雲具足門。
多門回向皆具足故。
第一依教趣求中二。
先念前。
後趣後。
前中亦二。
先思念前法廣大行者。
即前法門。
非智不知。
非通不作。
是勝功德。
後被菩薩堅進甲下。
即因修成德。
後漸次下趣後。
第二善财間已下。
見敬谘問。
第三爾時大天下。
授己法界。
於中二。
先授法方便。
後正授所得。
△今初。
現相贊友。
令其欣入。
長舒四臂等者。
約事則發心者希。
淨目而觀。
散華而供。
若約表者。
謂展四無[得-彳]。
取其所诠。
勝流真如相應法門。
先當自淨以洗身心。
後因利他。
故雲散華。
亦表四攝。
遠攝四衆。
令淨身心無不見故。
△二善男子我已成就下。
正授法界。
於中二。
先名體。
後業用。
今初。
謂六度大悲。
如雲覆潤。
如網羅攝。
後善财白言下。
問答業用。
先問。
後答。
答以四攝攝生故。
於中二。
先現寶令施。
教以檀攝。
後善男子如我為汝下。
例教於餘。
於中三。
初成前檀度。
即是檀攝。
二廣說屍羅。
即利行攝。
三例說餘度及於餘攝。
▲今初。
言令其息滅不欲行施障勝行者。
瑜伽菩薩地。
施障有四。
一先未串習。
二施物鮮阙。
三耽着上妙悅意财物。
四觀見當來具足财果而深欣樂。
今令其熏習。
除第一障。
為現施物。
除第二障。
尊重勝因。
更無耽着。
發菩提心。
不求當果。
▲二複次善男子若有下。
廣說屍羅。
即利行攝。
此一段長行偈頌。
舊經所無。
瑜伽四十三。
一切利行略有三種。
一於現法利行。
謂以德業招守财位。
二於後法利行。
謂令舍财位。
三於現法後法利行。
謂令離欲。
前二益淺。
此略不明。
廣說離欲。
若約屍羅。
即是初戒人之喜犯。
故偏說之。
文中二。
先長行。
後偈長。
頌行中三。
初标。
次征。
後釋。
釋中二。
先舉所化境。
後彰能化行。
前中亦二。
先别明。
後總結。
今初。
總有十喻。
嬰孩為總。
故梵本中。
句句皆有愚癡嬰孩。
餘九為别。
又準梵本。
别中自有十喻。
加甘酒喻。
前四喻耽染不舍。
後六喻欲為道患。
就初四喻。
意有通别。
通喻耽染。
别喻喻耽五欲不同。
一甘酒喻。
喻其耽味。
故梵本雲。
如甘酒者。
醉於種種諸色味酒。
二素衣受染。
以喻着色。
三糞中之蟲。
喻耽於香。
四弊豬嚴身。
以喻着觸。
唯阙聲喻。
含在嬰孩之中。
後六喻欲過中。
一欲能系縛。
二劫諸功德。
三身命慧命并皆夭促。
四當墜溺三塗。
五生死海。
六永害戒香。
梵本無夭慧命。
後以要言之下。
總結過患。
二善男子我為此等下。
彰能化行。
於中亦二。
先辨巧化。
後因斯發起下。
彰化之益。
二爾時大天下偈頌。
二十一偈。
長分為十。
初二偈喻顯戒德衆善